ヘルマン大司教

ヘルマン大司教（ヘルマン大司教^[2]、ヘルマン・オブ・ベリー^[3]とも呼ばれ、 1040年以前に生まれ、1090年代後半に死去）は、1070年代から1080年代にかけてイースト・アングリア司教ヘルファストの家庭に生まれた。その後、残りの生涯を サフォークのベリー・セント・エドマンズ修道院の修道士として過ごした。

ヘルマンはおそらくドイツ生まれ。1070年頃ヘルファストの家庭に入り、後の史料によれば、当時重要な秘書職であった司教の助祭となった。ヘルマンは、ヘルファストがベリー・セント・エドマンズ修道院に司教職を移そうとしたが失敗に終わった運動でヘルファストを支援し、修道院長の反対を押し切って両者の一時的な和解をもたらした。ヘルマンは1084年に死去するまで司教のもとにいたが、後に司教職を移そうとするヘルファストの運動を支持したことを後悔し、1092年までに自らも修道院に移った。

ヘルマンは多彩な人物で、芝居がかった説教者でもあったが、主には有能な学者として知られ、 869年にデンマークのヴァイキング軍の手で殺されたイースト・アングリア王エドマンドが行ったと信じられている奇跡を記した聖人伝『聖エドマンドの奇跡』を著した。ヘルマンの記述には、同名の修道院の歴史も含まれていた。彼の死後、彼の奇跡の改訂版が2つ書かれ、1つは匿名で短縮されたもので、歴史的情報が削除され、もう1つはゴセリンによるもので、ヘルマンに敵対的であった。

歴史家トム・ライセンスはヘルマンについて「多彩な人物」と評している。^[4]彼の出自は不明だが、ドイツ人である可能性が最も高い。彼の作品と、メスのサン ・ヴィンセント修道院にいたジャンブルーのシギベルトや、それ以前の作家であるメスのアルパートの作品との類似性から、ヘルマンは1050年から1070年の間、そこで修道士をしていたことがうかがえる。イースト・アングリアに移住する前には、シギベルトの学校の生徒だったのかもしれない。ヘルマンはおそらく1040年以前に生まれたと思われる。というのも、1070年から1084年頃、イースト・アングリア司教ヘルファストの家庭で重要な秘書職に就いていたからで、それより後に生まれていたとしたら、ヘルマンはその職に就くには若すぎただろう。^[5] 14世紀のベリー・セント・エドマンズ修道院の記録保管担当者で院長であったヘンリー・ド・キルケステードによれば、ハーマンはハーファストの大助祭であり、征服直後の時代に行政上の役職であった。^[6]

1070年に司教に任命されて間もなく、ハーファストは、ハーマンの秘書の助けを借りて司教職を修道院に移そうとしたため、ベリー・セント・エドマンズ修道院の院長ボールドウィンと対立した。 ^[7]ハーファストの司教座は任命当時はノース・エルムハムにあり、1072年にセットフォードに移されたが、どちらの牧師館も収入が司教の地所にはまったく不十分であり、ベリーの方がはるかに良い活動拠点となったであろう。^[8] カンタベリー大司教ランフランクはヘルファストに怒りの手紙を送り、この紛争をランフランクの大司教裁判所に提出するよう要求し、その結びに「多くの欠点で悪名高い修道士ヘルマンを貴社と貴社から完全に追放せよ。彼が厳格な修道院で規則に従って生活することを私は望む。あるいは、彼がこれを拒否するならば、イングランド王国から去って欲しい」と要求した。ランフランクへの密告者は、ヘルファストに恨みを持っていたかもしれないボールドウィンの書記官だった。^[9]ランフランクの追放要求にもかかわらず、ヘルマンはヘルファストのもとに残った。1071年、ボールドウィンはローマに行き、修道院を司教の支配から、また司教座への改宗から教皇の免除を得た。^{[7]ボールドウィンは}エドワード懺悔王とウィリアム征服王の医師であり、ハーファストが乗馬中の事故で視力を失いそうになったとき、ハーマンはハーファストにボールドウィンの医療援助を求め、争いを終わらせるよう説得したが、ハーファストは後に再び戦いを始め、1081年に王の裁判所の判決で敗訴した。^[10]

ヘルマンは後に、この論争でヘルファストを支持したことを後悔し、振り返って次のように書いている。

また、恥辱の赤面が拭い去られた今、私はこの件で司教の言うことにしばしば耳を傾けていたこと、司教が海を渡ってすでに述べた王（ウィリアム征服王）のもとに手紙を送り、修道院に司教座を置こうとしたとき、私は手紙の草稿を書き、草稿をまとめたことを述べ忘れるつもりはない。また、司教が受け取った返事も読んだ。^[11]

ハーマンは1084年に亡くなるまでハーファストのもとにいたが、彼が後任の司教ウィリアム・ド・ボーフーに仕えたかどうかは明らかではない。 1092年にはベリー・セント・エドマンズ修道院の修道士になっていた。彼はそこでおそらく聖歌隊長などの高位の役職に就き、おそらく1095年頃からは院長か副院長の地位に就いた。^[12]修道院の最も重要な聖遺物は、修道院の名前の由来となった聖人、殉教者エドマンドの血まみれの下着であり、ハーマンは熱心な説教者で、その聖遺物を一般の人々に見せるのを楽しんでいた。彼に敵対していたある作家の記述によると、彼が下着を箱から取り出し、2ペンスで人々にキスをさせるという無礼な扱いをしたため、その後すぐに死刑に処されたという。^[13]彼はおそらく1097年か1098年の6月に亡くなった。 ^[14]

アングロサクソン年代記には、869年にイースト・アングリア王国が敗北し、エドマンド王（殉教者）がヴァイキング軍に殺害されたことが記録されているが、彼の生涯と治世に関する情報は、彼の名が刻まれた硬貨以外にはほとんど残っていない。890年から910年頃、キリスト教に改宗したばかりのイースト・アングリアのデンマーク人支配者たちは、エドマンドを聖人として記念する貨幣を発行し、10世紀初頭には彼の遺骸はベリー・セント・エドマンズ修道院となる場所に移された。 ^[15]エドマンドに関する最初の聖人伝は、10世紀後半のフルーリーのアボによる『聖エドマンドの生涯』であり、2番目はヘルマンによるものである。^{[16] [a]}エドマンドはイングランドの人々と王の守護聖人で、中世では人気の聖人であった。 [ ^18]

歴史家の観点から見たヘルマンの歴史的重要性は、エドマンド王の聖人伝である『聖エドマンドの奇跡』（ラテン語：De Miraculis Sancti Edmundi ）にある。 ^[19]ライセンスによれば、この作品の最終的な目的は「神と聖エドマンドの力への信仰を実証すること」だった。^[20]しかし、この作品は歴史書でもあり、アングロサクソン年代記を基本構造として使い、エドマンドの奇跡だけでなく、修道院の歴史や王や司教の善行も扱っている。^[21]『奇跡』は、ラテン語の高度な知識を持つ博学な読者を対象としていた。^[22]同時代の他の作家と同様に、彼は珍しい単語を集めたが、語彙の選択は独特であった。ライセンスは、彼が「ギリシャ語、古語、新語を含む複雑な文体と難解な語彙」を用いていたと述べている 。「奇妙な俗語の諺、ブラックユーモア、そして「不信の錨」、「怠惰の結び目」、「怠惰の重荷」、「不正への信頼」などの滑稽な逆説的な比喩に対するハーマンの好みは、彼の作品全体を通して明らかである。」^[23]彼の文体は「マニエリスム」であり、「著者が『普通ではなく、異常に』物事を言い、読者を驚かせ、驚かせ、魅了する傾向やアプローチ」という意味である。^{[24]彼の著作はキリスト教と古典の影響を受けており、俗語のテキストを正確で詩的なラテン語に翻訳することができた。ライセンスは「彼の内なる}キケロの精神は、彼の内なるキリスト教徒と平和であった」と述べている。 ^{[25]ライセンスは}奇跡を要約してこう言う。

ヘルマンの作品は、その歴史的洞察力と広さにおいて、当時としては異例のものでした。歴史執筆に並外れた関心を持つ修道院で学んだ作家の作品であり、単なる聖人の生涯や奇跡のコレクションではありませんでした ... また、その視野は地方の制度史のように限定されていませんでした ... ヘルマンの作品は、彼らのジャンルに近いものでしたが、より大きなものへと発展していました。この実験のきっかけとなったのは、聖エドマンドをイギリスの情勢に関心を持つ神の代理人として再解釈したいという彼の願望でした ... ヘルマンの功績は、年代記的な記述なしでイギリスの歴史をシームレスに物語ることであり、11世紀初頭のラムジーのバーファースや12世紀初頭のウスターのジョンも成し遂げなかった偉業です。ベーダはそれを成し遂げており、 1120年代にはウィリアム・オブ・マームズベリーがはるかに印象的な規模でそれを成し遂げました。^[26]

ヘルマンは征服までの期間をカバーする前半を1070年頃に書いた可能性があるが、作品全体が書かれたのはウィリアム2世（1087-1100）の治世中だった可能性が高い。^[27]ヘルマンの自筆の原文は現存していないが、短縮版^[b]が修道院の守護聖人の公式伝記を載せた本の一部となっている。ヘルマンが明らかに意図したように、この本は『アボの生涯』とそれに続く『奇跡集』から構成されている。それは1100年頃の贅沢品である。^{[29]このバージョンには空白がいくつかあり、最後の奇跡は文の途中で止まっている。これは、書き写しが突然中止されたことを示している。1377年の写本には、}奇跡集にはない、ヘルマンへの筆写者から割り当てられた7つの奇跡が含まれており、それらはおそらく空白部分に書かれる予定だった物語である。^{[30] [c]}ヘルマンの死後間もなく制作された版の写本が２つ現存しており、歴史的な部分は省略され、奇跡のみが収録されている。^{[32] [d]}

奇跡のもう一つの改訂版（上図）は1100年頃に書かれ、1120年代か1130年代の写本として現存している。^{[34] [e]ライセンスはこれを聖人伝作家で音楽家の}ゴスリンの作としているが、ゴスリンは1106年以降は記録されていない。^{[35] 1091年から1119年までイースト・アングリアの司教を務めた} ハーバート・デ・ロシンガは、ボールドウィンとヘルマンを含む彼の支持者たちの反対を押し切り、セント・エドマンズを司教の管理下に置くというハーファストの運動を再開した。この論争は1090年代後半にボールドウィンとヘルマンが亡くなった後も続いたが、ヘルファスト同様、ハーバートも最終的には失敗に終わった。ボールドウィンの死後、新しい修道院長の任命をめぐる争いが起こった。ゴセリンのテキストは、ヘルマンを含むハーバートの敵を攻撃し、ベリーの歴史における司教の役割を強調している。このバージョンはおそらくハーバートによって依頼されたものである。^[36]

ハーバートはウィリアム2世からイースト・アングリアの司教職を、父のためにニュー・ミンスター・ウィンチェスターの修道院長職を買っていたが、父と息子は50の六歩格からなる匿名の風刺詩『異端の聖職者について』で攻撃された。ライセンスは、『奇跡』でハーバートを悪魔に喩えたハーマンこそがこの風刺詩の作者であると主張している。^[37]

奇跡集の3つのバージョンは、追加の7つの奇跡と異端の聖職者に関するものとともに、ライセンス社によって印刷され翻訳されました。^[38]

歴史家アントニア・グランズデンは奇跡の著者を「良心的な歴史家であり、高度な教育を受け、才能あるラテン語学者」と評したが^[39]、1995年の雑誌記事と2004年のオックスフォード英国人名辞典の^{記事でヘルマンが著者であることに疑問を呈した。 [40]彼女は、著者がヘルマンであると最初に言及したのは1370年頃のヘンリー・ド・キルケステードによるものであり、}ノーリッチ大聖堂の記録にはヘルマンという名の助祭の記録はなく、聖人伝作者がセント・エドマンズ修道院の修道士であると特定することもできないと述べた。著者はおそらくゴスリンが賞賛したベルトランという名の聖人伝作家であり、ド・キルケステードがベルトランをヘルマン（彼女の綴り）と読み間違えたのではないかと考えた。^{[39]グランズデンの主張はライセンスによって退けられ、彼は}奇跡の著者がハーマン・オブ・ビンハムという名の修道士を自分の名前の由来として記述することで自分の名前を確認したと指摘した。^[41]