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ウクトゥワサは南アフリカの 文化に縛られた症候群[1] [2]で、サンゴマ（伝統的な治療師の一種）になるための召命と入門プロセスに関連しています。南アフリカの伝統的な治療師の文化的背景では、ウクトゥワサ（またはイントワソ）の旅には、儀式、教え、準備によって特徴付けられる精神的なプロセスが含まれます。それは、多くの場合、夢や意識の変容状態を通じて受け取る、祖先からの召命、イドロジから始まります。イトワサネ またはイトワサとして知られる入門者は、メンターであるゴベラの下で正式なトレーニングを受けます。このトレーニングには数か月から数年かかることがあります。ウクトゥワサのプロセスには、入門者を浄化し準備させると信じられている、身体的、心理的、精神的な顕現が伴います。 「出てくる」または「生まれ変わる」を意味するウクトゥワサという用語は、経験の変容的な性質を示しています。男性と女性の両方が、この召命を通して伝統的な治療師になることができます。
伝統的な治療師のコミュニティでは、ウクトゥワサは文化的、精神的に重要な意味を持ち、伝統を守り、人間界と霊界をつなぐものであると考えられています。しかし、このプロセスは、精神社会学的、精神的健康上の深刻な問題を引き起こす可能性があり、障害や死亡に至るケースもあります。ウクトゥワサは歴史的に不名誉な扱いを受けてきましたが、2004年の南アフリカ伝統医療従事者法第35号で概説されているように、次第に尊重され、医療制度に組み込まれつつあります。 [3]さらに、このイニシエーションプロセスは、文学、映画、大衆文化に影響を与え、アフリカ社会におけるその重要性を反映しています。
科学的研究により、ウクトゥワサはさまざまな種類の精神病を患う人々と関連していることが明らかになりました。[4] [5] [6]ウクトゥワサのような伝統的な慣習と現代の医療や教育の共存は、課題を引き起こす可能性があります。
プロセス（からthwasaにサンゴマ）
南アフリカの伝統的なヒーラー文化では、ウクトゥワサの旅は、さまざまな儀式、教え、準備によって特徴づけられる、非常に個人的かつ精神的な旅です。それは、個人が、多くの場合、夢、ビジョン、または意識の変性状態を通じて、祖先からイドロジまたはインディキ[7]と呼ばれる呼びかけを受けるときに始まります。 [8]ウクトゥワサに関連する症状と経験は、イトワサと呼ばれるイニシエーション プロセスの重要な側面です。[7]これらの症状には、身体的、心理的、および精神的な兆候が含まれます。身体的症状の例には、病気、不眠症、食欲不振、またはトランスのような状態が含まれます。[8]これらの症状は、精神的な浄化と、ヒーラーまたは占い師としての役割への準備の一種であると考えられています。これは、コサ語ではアマグキルハ、ズールー族のコミュニティではサンゴマとも呼ばれます。[ 9 ] [ 10 ]
男性も女性も伝統的な治療師になることができますが、召命を受ける必要があります。[8] サンゴマ族は、召命に応じなければ、その人が屈服して訓練を受けるまで病気が悪化すると信じています。[11] : 11 ukuthwasaという言葉は、「新月の光」を意味するthwasaまたは「光に導かれる」を意味するku mu thwasisaから派生したものです。 [12]
訓練生のサンゴマ、またはイトゥワサネは、ゴベラ[7]と呼ばれる別のサンゴマ、つまり霊的指導者の下で、数ヶ月から数年にわたり正式に訓練を受けます。一部の情報源によると、入門者の能力と知識を十分に探求し開発するには、最低でも9ヶ月の期間が必要であるとされています。[13] [14]この旅には、特定の衣服を着用し、儀式を執り行い、イヴマ・ウクファと呼ばれるプロセスを経ることによって象徴される形而上学的変容が含まれます。イヴマ・ウクファでは、入門者の古いアイデンティティが死に、ヒーラーとして生まれ変わります。[7]彼らは、伝統的な治癒の実践、霊的儀式、生薬、占いの道具の使用について学びます。この訓練には、先祖に対する謙虚さ、蒸し焼きによる浄化、犠牲となった動物の血による洗浄、霊的な意味を持つ薬であるムティの使用についても学びます。[15] [11] : 41, 43–44 イトゥワサは訓練中に家族に会うことはできず、性行為を控えなければならず、しばしば厳しく厳格な条件下で生活します。[15]
訓練期間中、イトゥワサは歌と踊りの形で自分の病状を語ります。これは夢や不安の分析、祈りによって育まれる過程です。物語は歌に発展し、ウクトワサの訓練の終わりを告げる卒業式の儀式の大部分を占めるようになります。[12]訓練中や卒業式では、動物の儀式的な犠牲が行われますが、通常は鶏やヤギ、牛です。[16]
ウクトゥワサの終わりとイニシエーションの間、早朝に屠殺されるヤギはウムグニのための雌ヤギでなければならない。2頭目は翌朝、アバムザウォ川で犠牲にされる鶏の後に屠殺される。これらの犠牲はすべて先祖を呼び、彼らをなだめるためのものである。地元のコミュニティ、友人、家族はすべて、訓練の完了を目撃し祝うためにイニシエーションに招待される。イトワサは地元の長老サンゴマによってもテストされ、治癒に必要なスキルと洞察力があるかどうかが判断される。[17]これは、犠牲にされたヤギ（ウムガマセ）の胆嚢を含むイトワサの聖なる物を他のサンゴマが隠すことで意味され証明される。イトゥワサは、コミュニティの前で先祖を呼び、ウンガマセや先祖の衣服などの隠された物を探し出し、それを隠したサンゴマに返さなければなりません。こうして、彼らは物質世界を超えて「見る」能力を持っていることが証明されます。[16]
卒業式は金曜日から日曜日までの3日間行われます。早朝、イトゥワサは庭全体を掃き、衣服を洗い、川で沐浴し、体が乾いたら戻ってきます。[16]
意義
ウクトゥワサは、先祖からヒーラーや占い師に選ばれる個人への精神的な呼びかけと入会のプロセスを伴う、伝統的なアフリカの慣習です。コサ語の「ウクトゥワサ」は「出てくる」または「生まれ変わる」と翻訳され、経験の変容的な性質を象徴しています。特にコサ族とズールー族の間では文化的にも精神的にも重要な意味を持っていますが、その慣習と理解は、ングニ族やシェシベ族を含むさまざまなアフリカのコミュニティ間で異なる場合があります。 [ 13] [5] [18] : 7
南アフリカの伝統的ヒーラーの文化では、ウクトワサの重要性は個々の儀式の参加者だけにとどまらない。伝統的ヒーラーや占い師はコミュニティで尊敬されるメンバーであり、霊的な指導、癒し、サポートを提供する上で重要な役割を果たしている。彼らは、肉体的および精神的なさまざまな病気に対処する能力を求められており、人間界と霊界の架け橋としての役割を果たしている。[19] [20]彼らはまた、文化的伝統の保存、儀式の指導、依頼者と祖先の間の仲介者としての役割を果たす。[21]確立された伝統的ヒーラー協会は、この文化的伝統における安全性と倫理的な慣行を確保している。[7]コサ族の伝統的ヒーラーには、霊的な洞察を提供するイギルハと、水、祈り、先住民の知恵を使用して祖先の霊と働くウムタンダゼリの2つの主なタイプがある。 [21]
批判
歴史的に、ウクトワサは異教的で不信心なものとみなされることが多かった。宣教師、植民地化、アパルトヘイト体制は、ウクトワサのようなアフリカの占いの慣習を弱体化させるために多大な努力を払った。 [18] : 8–9 [ 22 ]ウクトワサは、一部のアフリカのキリスト教徒[25] [26]とイスラム教徒によって答えられた癒しや霊的な呼びかけと関連付けられるのではなく、むしろ魔術や呪術のような概念と結び付けられることが多かった。[23] [24]
メンタルヘルス
ウクトワサは文化結合症候群である。[1] [2]ウクトワサに関連する症状や経験は、霊的なつながりと準備の兆候と見なされている。研究の後、この用語はさまざまな種類の精神病、統合失調症、または精神病性うつ病を患う人々に向けられていることが判明した。[1] [4] [2] [5] [6] [28] [29]ウクトワサの入会者は、その過程で強烈で時には苦痛な心理社会的および精神的健康の経験をすることがあります。入会者が障害を経験したケースや死亡例もある。[9] : 4–6 [30] [4]同様の用語であるアマフフニャナは、異常な行動や心理的懸念を示すコサ族の人々による悪魔憑きの主張を指す。[1]時には、ウクトワサは幻覚や錯覚など、狂気の症状に似た兆候を示す。これらの特徴から、それは「インケンケ」（文化的狂気）または「ウムショログ」（精神的狂気）と呼ばれています。[18] : 6 [2]
Zeijstらは、先祖伝来の呼び声は、非定型感覚体験を含む精神疾患と一般的に関連していることを認めている。しかし、彼らの研究は、特定の人々にとって、 ukuthwasaを成功裏に完了することは、これらの症状からの回復と、これらの体験が評価される職業の両方につながる可能性があることを示唆している。この研究は、この特定のコミュニティでは、ukuthwasaが、精神医学的基準では精神病と呼ばれるかもしれない体験を管理し、社会的スティグマを軽減することで困難な状況を前向きで尊重される出来事に変換する、文化的に受け入れられた治癒プロセスとして機能していることを示唆している。 [31] [32]ただし、この状態の個人がヒーラーにうまく移行しない場合、コミュニティは彼らを狂人（ukuphambana）として再分類する可能性があります。[2]
精神疾患の表現に対する文化の影響については議論があるものの、[33] [4] [34]、バコウとローは、ウクトゥワサの経験と治療に文化が大きな影響を与えると主張した。彼らの調査結果によると、文化的観点は症状の解釈に深く影響し、伝統的な治療法が多くの参加者に効果的であることがわかった。この研究では、サンプルサイズの限界とウクトゥワサの症状の複雑な性質が認められた。[4]
料金
ウクトワサは、事故、神秘的な出来事、死、時には法的問題など、さまざまな危機や課題に結びついているため、コサ族はウクトワサを口語で「インクアザゾ」と呼び、トラブルを意味します。[18] : 6 この問題の重要な側面は、プロセスに関連する経済的負担です。[35] [ 36] [37]イトワサは、トレーナー、日々の費用、卒業用の牛とヤギの費用を支払います。[35] [36]
他の最新システムとの互換性
学校教育
ウクトゥワサは学校中退と関連づけられてきた。家族はウクトゥワサが象徴する先祖の呼びかけに従うよう、子供たちに学校を辞めさせることもある。[38]ウクトゥワサのような伝統的な慣習と正式な教育制度の共存は複雑で、その両立性や個人の進路への影響について疑問が生じることが多い。[39]
2019年1月、ハウテン州の10年生が教師から「悪魔」と呼ばれ、サンゴマビーズを外すように言われた。この生徒は2018年にウクトゥワサの入信儀式を受けていた。生徒、両親、学校関係者との話し合いの結果、目立たないように長袖シャツの下に隠せばビーズを身に着けられるという合意に達した。[40]しかし、報道によると、この生徒は「悪霊」を追い払う手段として「聖油」を飲むことを強要されたという。 [41] 2021年の同様の事件では、生徒が「魔女」と呼ばれた後自殺した。[42]学生時代に同様の状況に直面したシヤムタンダ・ントラーニさんは、次のように述べている。
先生たちは、私が学校でビーズを身につけていなかったにもかかわらず、私を怖がっていて、ビーズを身につけている人にどう教えたらよいかわからないと言っていました。また、空になったヤギの胆嚢を頭につけていたのですが、クラスメートの一人に額のコンドームを外さなければならないとからかわれたのを覚えています。
— シヤムタンダ・ントラニ、DispatchLIVE [43]
健康管理
多くの場合、伝統的医療従事者と現代的医療従事者の間の交流は、積極的な協力というよりは共存を伴う。[18] : 281 南アフリカ政府は、「2004年伝統的医療従事者法第35号」[3] [44]を通じて伝統的医療機関の存在を認めたが、この承認は主に、多様な医療の枠組みの中で伝統的医療従事者が医師と共存することを認める形をとった。政府は、伝統的医療従事者を公式の国家医療制度に統合するのではなく、医療に対する多元的なアプローチを選択している。[45] [46] [18] : 281
職場
ネルソン・マンデラ大学の研究者デビッド・ボゴパ氏によると、さまざまな組織の既存の休暇ポリシーはウクトゥワサを考慮していないという。[47] 2022年の調査では、49人の参加者の大多数が、組織がアフリカ人従業員の福利厚生の要件に十分に対応していないと指摘した。彼らは、これらの企業の従業員支援プログラム（EAP）にはアフリカの伝統的な治癒規定が欠けていると指摘した。[48]
大衆文化では
ウクトゥワサは、映画や文学を含む様々な大衆文化表現の中に存在し、[49]アフリカ社会におけるその重要性を反映している。[50] : 277 リチャード・ローリングの『アフリカン・フットプリント』などの作品に見られるように、演劇にも影響を与えている。[50] : 4 また、ニク・ムロンゴの小説『ガザの楽園』にもウクトゥワサの要素が取り入れられている。[51] 2019年にLVMH賞を受賞した初のアフリカ人デザイナー、テーベ・マググは、 2022年のコレクション「アルケミー」で、伝統的な治療師に転身した友人たちが経験したウクトゥワサからインスピレーションを得ている。[52]
2018年、ブヘレベズウェ・シワニの展覧会「カビンボラ」は、南アフリカの芸術と先住民族の治癒習慣の交差点を探求しています。シワニの作品は、この国の歴史における世代間のトラウマと、黒人女性によるアフリカの精神性の回復を反映しています。展覧会では、ビデオ画像とライブパフォーマンスが紹介されました。先住民族の治癒であるウブンゴマを実践しているシワニは、彼女の芸術的な旅とウクトゥワサへの入門の重要性について語っています。[53]
さらに、ドーン・タンデカ・キング、ナンディ・ニェンベ、レトヤ・マケネ、ボイティ・ツロ[59 ]を含む数人の有名人[54] [55] [56] [57] [58]がこの手続きを経たと主張しており、 [60]ディネオ・ラナカのような噂を巻き起こしている人もいます。[61]
参照
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さらに読む
- Mlisa, Lily-Rose Nomfundo (2009年5月). Ukuthwasa initiation of Aamagqirha: Identity construction and the training of Xhosa women as Traditional healingers (PDF) (博士論文). フリーステイト大学. 2023年6月3日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2023年6月3日閲覧。
- ウクトゥワサと伝統的治療師としての実践：南アフリカのメソジスト教会内での会話（PDF）。DEWCOM。2023年2月。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 Ukuthwasaに関連するメディアがあります。
- Relebogile Mabotja を開梱しました (2021 年 6 月 23 日)。ウクトワサ（イニシエーション）のダークサイド。
- SABC ニュース (2019 年 9 月 4 日)。ウクトワサの費用を調査する。
- Msimango、Rosetta。「写真 | 『復元への呼びかけ』：先祖の呼びかけを受け入れる」。City Press。