ドイツのカトリック教徒（宗派）

ドイツカトリック教徒（ドイツ語：Deutschkatholiken）は、1844年12月にヨハネス・ロンゲの指導の下、ローマカトリック教会からのドイツ人反体制派によって結成されました。この運動はブレスラウ（現在のヴロツワフ）で始まりました。この運動には、ヨハネス・チェルスキの指導の下、やや保守的な反体制派が一時期加わりました。この後者の運動はキリスト教カトリック教徒という名前を採り、シュナイデミュール（現在のピワ） で始まりました。

1844年10月15日のザクセン・ファーテルランズブラッター紙で、シロンスク地方のカトリック司祭ヨハネス・ロンゲは、1842年からトリーアの司教を務めていたヴィルヘルム・アルノルディを激しく非難する記事を掲載した。アルノルディは（1810年以来初めて）イエスの継ぎ目のない聖衣とされるものの公開を命じ、このイベントのために数え切れないほどの巡礼者が大聖堂に集まった。 ^[1]アルノルディ司教は、この聖衣には治癒力があると宣言し、聖衣の公開に際し、これを崇めトリーアに巡礼する者には完全な免罪を与えると約束した。ロンゲは計画されている巡礼を偶像崇拝だと非難した。

かつてグロットカウの司祭だったロンゲは、当時はラウラヒュッテの教師だった。^[1]彼はすでに独自の見解を理由に職務を停止されていた。^[要出典]ロンゲの記事は大きな反響を呼び、 1844年12月にブレスラウの教会会議によって破門された。この元司祭は大衆の同情を集め、ブレスラウに「新カトリック教徒」と名乗る異端の教会がすぐに結成された。^[1]彼らは後に「新カトリック教徒」から「ドイツカトリック教徒」に名前を変更することを余儀なくされた。^[要出典]

1年も経たないうちに、ドイツのカトリック信者は8,000人以上にまで増えた。ライプツィヒ、ドレスデン、ベルリン、オフェンバッハ・アム・マイン、ヴォルムス、ヴィースバーデン、その他いくつかの場所にコミュニティが形成された。^[2]この運動はライプツィヒの新聞発行者ロバート・ブルムの支援を得た。ブルムは新しい運動に関する著作を出版し、組織化を支援した。マクデブルクも、新しい団体に属する会衆が形成された町の中で有名であった。そこでは、コテという指導者が著名な活動家であった。

ロンゲが率いた運動が始まる前にも、いくつかの点で似ているものの、根本的に異なる別の運動が、ポーゼンのシュナイデミュールで、同じく司祭のヨハネス・チェルスキーの指導のもとで起こっていた。チェルスキーは、当時盛んに議論されていた異人種間結婚の問題、また聖職者の独身制の問題で教会当局と衝突した。その結果、1844 年 3 月に彼は職務を停止され、8 月には 24 人の信奉者とともにローマ教会から公然と脱退し、破門され、10 月には「キリスト教カトリック」会衆が結成された。この会衆は、聖職者の独身制、公の礼拝でのラテン語の使用、煉獄と全質変化の教義を拒否しながらも、ニカイア神学と 7 つの秘跡の教義を保持していた。 ^[2]ロンゲとチェルスキは協力して下級聖職者たちに、教皇から独立し、公会議と教会会議によって統治されるドイツ国教会を設立するために団結するよう訴えた。^[要出典]

1845 年 3 月のイースターにライプツィヒで会議が開かれ、教会の諸問題を審議した。27 の教会が代表者によって代表されたが、そのうち聖職者は 2 名か多くても 3 名だけだった。^[2]会議は、ウィガード教授の議長の下で、教会全体の統一の基礎となる教義と実践の体系を整えることに取り組んだ。聖書は信仰の唯一の基準として認められ、その解釈はキリスト教の考えに「浸透し活気づけられた」理性に委ねられた。認められた聖礼典は洗礼と聖餐の 2 つだけだった。儀式に関しては、各教会が独自の見解を実践する自由が与えられた。各教会は独自の牧師と長老を選ぶことになっていた。一般的な関心事は 5 年ごとに開催される総会の管理に委ねられたが、この総会の決定は有効になる前に教会の過半数によって承認されることになっていた。教皇の権威は認められなかった。

新しい教会の憲法はこのように民主的でプロテスタント的なものであったが、ドイツのカトリック教徒は完全な宗教の自由を主張し、自らの宗教は人間の精神の進歩とともに発展し、変化することができると宣言した点で、いくつかの点でプロテスタントの大多数よりもさらに自由主義的な方向に進んでいた。

罪の告白、免罪符、聖人の列聖と祈祷、礼拝におけるラテン語の使用、異教徒との結婚の禁止、聖職者の階級制度、司祭の独身制は廃止された。煉獄という主題については、賛成も反対も何も宣言されなかった。

チェルスキーはライプツィヒ公会議のいくつかの会議に出席したが、ブレスラウのものと多少似た方式が採用されたとき、キリストの神性が無視されたとして署名を拒否し、彼と彼の会衆は、当初採用していた「キリスト教カトリック教徒」という名称を優先して保持し続けた。^[2]

ドイツのカトリック教徒は非常に単純な信条を信奉しており、その主な信念は次の通りです。

• 宇宙の創造主であり支配者である父なる神。
• イエス・キリストは、その生涯と教えと死によって罪の束縛から解放してくださる救世主です。
• 聖霊の働き。
• 神聖で普遍的なキリスト教の教会。
• 罪の赦しと永遠の命。^[3]

ドイツのカトリック教徒の多くは政治に関わっていた。ロンゲ自身も1848年の騒乱の中心人物だった。^[2]

オーストリア、そして最終的にはバイエルンでも、「ドイツカトリック」という名称の使用が公式に禁止され、「反体制派」という名称が代わりに使われた。一方、プロイセン、バーデン、ザクセンでは、新しい信条の信奉者は、宗教を弱体化させ、時代の革命的傾向を助長していると疑われ、さまざまな障害を負わされた。^[2]

1850 年 5 月にライプツィヒで開かれた 2 回目の評議会は、警察の介入によりケーテンに移されなければならなかった。評議会は、プロテスタント教会から離脱して結成された自由会衆との同盟と、両宗派から合同執行委員会を選出することを提案した。この委員会は、1852 年に予定されていた 3 年ごとの議会が開かれるまで議長を務めることになっていたが、議会は開かれなかった。1859 年 6 月、ドイツのカトリック教会と自由会衆の代表がゴータで会合し、 Bund freireligiöser Gemeinden (自由宗教会連合)の名の下に両派の連合が成立した。連合にはすべての自由プロテスタント会衆、さらにはユダヤ教会衆も参加することが提案された。^[要出典]

各州の立法はより寛容になり、ゴータ公会議の計画の実行は少なくとも実行可能であるように思われた。しかし結果はそうではなかった。連合はあまりにも異質な要素で構成されていた。正統派からどんどん遠ざかるメンバーの中には、単純な設計を宗教として宣言し、洗礼と聖餐を廃止した者もいたが、逆に誇張された神秘主義に身を委ねた者もいた。^[要出典]

1844年およびその直後に結成された多くの教会は解散し、シュナイデミュール教会も1857年に消滅した。^[2]ドイツ・カトリック教徒の大半は国営プロテスタント教会に加わった。1911年の時点で、厳格なドイツ・カトリック教徒はわずか2千人ほどで、すべてザクセン州にいた。この運動は古カトリック教会に取って代わられた。^[2]

• ドイツの宗教
• 光の友

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「ドイツのカトリック教徒」。ブリタニカ百科事典。第 11 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。770 ～ 771 ページ。この研究では、参考文献および参考図書として次の 4 つの項目を挙げています。
  • GG ガーヴィナス、ドイツの使命(1846)
  • F. カンペ、ドイツのヴェーゼン(1860)
  • フィンデル、ザクセン州のドイツ帝国(1895)
  • カール・ミルブト、『Realencyklopadie fur Protestantische Theologie und Kirche』、JJ Herzog が設立、3D ed。 A. ハウク著、ライプツィヒ (1896–1909) iv. 583.
• リプリー、ジョージ、ダナ、チャールズ A. 編 (1879)。「ドイツのカトリック教徒」 。アメリカ百科事典。
• ラインズ、ジョージ・エドウィン編 (1920)。「ドイツのカトリック教徒」 。アメリカーナ百科事典。

Wikisource には、 1906 年の新国際百科事典の記事「ドイツのカトリック教徒」のテキストがあります。

• ニューヨークタイムズ、1879年8月30日: 古いカトリック運動は失敗か?