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ガルバグリハ(サンスクリット語: गर्भगृह 、ローマ字: Garbhagṛha ) は、タミル語でムーラタナ [1] またはカルヴァシャイとも呼ばれ、ヒンドゥー教寺院とジャイナ教寺院の最奥の聖域であり、しばしば「至聖所」または「聖域」と呼ばれます。サンクトラム」。
ガルバグリハ（文字通り「子宮の部屋」）という用語は、サンスクリット語で子宮を意味するガルバと家を意味するグリハに由来します。この用語はヒンドゥー教寺院と関連付けられることが多いですが、ジャイナ教寺院や仏教寺院にも見られます。[ 2 ]
ガルバグリハは、寺院の主神のムルティ（聖像）が安置されている場所です。これは、シヴァ神のリンガム、その配偶者である女神の聖像またはヨニのシンボル、ヴィシュヌ神またはその配偶者、あるいは他の神のシンボルまたは像である可能性があります。[ 3 ]プリ近郊のブバネシュワールにあるラジャラニ寺院では、その光の届かないガルバグリハにはシンボルはありません。[ 4 ]
ガルバグリハは、グディメッラム寺院（紀元前3世紀）のような円形の建築様式から始まりました。その後、正方形（例外もありますが[ 5 ]）に発展し、台座の上に建ち、少なくともほぼ立方体になっています。周囲を取り囲む寺院の大きさ、特にその上によく見られる大きな塔の大きさと比較すると、ガルバグリハはかなり小さな部屋です。
典型的なヒンドゥー教とジャイナ教のガルバグリハには、柱のあるマンダパ（ポーチまたはホール）が1つ以上隣接しており、これらは開放または閉鎖された前室（アンタラーラ）で聖域とつながっており、[ 6 ]司祭や信者はそこを通って聖なる祠に近づき、深く内省的な瞑想で神の存在を崇拝することができる。[ 7 ]
ガルバグリハは正方形であることに加えて、ほとんどの場合窓がなく、日の出の東の方向を向いた入口が1つだけあり（例外もあるが[ 8 ]）、信者の心がその中にいる神の具体的な形に集中できるように、照明はまばらにされている。ガルバグリハには、大きな塔の上部構造が載っているのが一般的である。塔の主な様式は、シカラ（インド北部）とヴィマーナ（インド南部）の2つである。
この様式のガルバグリハの初期の原型は、ウッタル・プラデーシュ州ジャーンシー地区にある西暦6世紀のデオガル寺院（その上には小さく低いシカラもある）である。 [ 9 ]この様式は西暦8世紀に完全に出現し、オリッサ、中央インド、ラージャスターン、グジャラートで明確な地域的バリエーションを発展させた。[ 10 ]しかし、南アジア全体で、石造建築物は常に木材、竹、茅、レンガなどの腐りやすい材料で作られた建物の数に圧倒的に劣っていたことを覚えておく必要がある。[ 11 ]そのため、初期の石造建築物はいくつか残っているものの、元の構造材料がずっと前に分解してしまったため、正方形のガルバグリハが最初に使われた時期を断定的に特定することはできない。
正方形ルールにはいくつかの例外が存在する。特に初期の寺院では、ガルバグリハは完全な正方形ではなく、後期の寺院では、サヴァディ・トリムルティ寺院のように、複数の神を収容するための十分な対称的な空間を確保するために長方形になっている場合がある。[ 12 ]他の長方形のガルバグリハには、サスタ寺院（カリッカド・クシェトラム）、マンジェリ、ヴァラヒ・デウラにあるものがある。
より大きな差異の例はごくわずかしかない。グディマラム の部屋は、後方が半円形であるだけでなく、寺院の主床面よりも低い位置にある（下の挿入画像を参照）。
有名な7世紀のドゥルガー寺院、アイホーレにも、ガルバグリハの端に丸いアプスがあり、それが部屋の形状に反映されている。同様に、トリプランゴード・シヴァ寺院のガルバグリハにも丸いアプスがある。完全に円形のガルバグリハは、マサオンのシヴァ寺院とチャンドレーヘのシヴァ寺院に存在する。[ 13 ]
ガルバグリハの頂上にある塔は寺院の主要な垂直軸を形成し、[ 14 ]通常はメール山を通る世界の軸を表していると理解されています。対照的に、ガルバグリハは通常、寺院の主要な水平軸の一部を形成し、それは一般的に東西に走っています。交差軸もある寺院では、ガルバグリハは通常、それらの交点にあります。
ガルバグリハの場所は、宇宙の縮図として、完全な均衡と調和の点に儀式的に向けられています。これは、新しい寺院が建設される場所に神々の階層を儀式的に描くために使用される宇宙図（ヒンドゥー教寺院建築のヴァストゥ・プルシャ・マンダラ）によって実現されます。 [ 15 ]実際、多くのインドの寺院の平面図自体が、直線的な抽象的なマンダラ模様の形をしています。[ 16 ]神のムルティは、ガルバグリハ聖堂の中心に儀式的に対称的に配置され、世界が方向付けられ、天と地を結ぶ軸である「アクシス・ムンディ」を表しています。 [ 17 ] [ 18 ]
この対称性は、寺院の根底にある主要な軸を強調している。直角に交差する2つの基本軸が平面図の方向を定めている。1つは縦軸（出入口を通る、通常は東西方向）で、もう1つは横軸（通常は南北方向）である。対角軸はガルバグリハの角を通り、また、ヴィマーナ全体の平面図の通常の基本は正方形であるため、外側の角も通っている。[ 19 ]
東向きの規則にはいくつかの例外がある。例えば、マンジェリのサスタ寺院（カリッカド・クシェトラム）の本殿、マサオンのシヴァ寺院、チャンドレーヘのシヴァ寺院はすべて西向きである。アーネスト・ショートは、これらの西向きのシヴァ寺院は、ヒンドゥー寺院の適切な形式と象徴を定めたシュルバ・スートラの規則の結果であると示唆している。ショートによれば、ブラフマンの祠は四方すべてに開いていたのに対し、ヴィシュヌ寺院は東向きで、シヴァ寺院は西向きであった。[ 20 ]
すべてのヒンドゥー寺院の目的は、像やシンボルが設置され、その存在が建物の中心に集中している神のための家となることである。[ 21 ]
ヒンドゥー教のガルバグリハへの入場は伝統的にそこで奉仕を行う司祭に限定されてきたが、[ 22 ]歴史的建造物とは対照的に、現在も礼拝に使用されている寺院では、少なくとも入場はヒンドゥー教徒に限定されている。ジャイナ教寺院では、適切に沐浴し清められたジャイナ教徒は誰でも入場できる。[ 23 ]
神の住居として、神殿の機能は単に避難所を提供するだけでなく、内部に神の存在を顕現させ、具体的な実現であり、神の世界への到来でもある。象徴的に、神殿は神の身体であり、住居でもある。建築要素を表す多くのサンスクリット語はこれを反映している。[ 24 ] 具現化された神性、その力は内側から放射され、建築表現が主に存在する外部に現れる。[ 25 ]これは、宇宙の出産、つまり形を持たないままの神聖な現実が現在に現れること、そして「瞑想的な構築物」を表すことが多かった他の初期ヒンドゥー教のイメージと一致している。[ 26 ]
タミル語では、ガルバグリハはカルヴァライと呼ばれ、聖域の内部を意味し、「子宮の部屋」という意味です。「カル」は胎児、「アライ」は部屋を意味します。
サチタナンダは、ガルバグリハに代表されるような、究極の不変の現実の主観的体験を表す形容詞であり、説明である。サバリマラ寺院の信者は、ガルバグリハをサンニダーナムと呼ぶことがある。 [ 27 ]
スリーコヴィルはガルバグリハの別名です。[ 28 ]
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