フィリピン心理学、またはフィリピノ語でシコロヒヤン・ピリピノは、フィリピン人の経験、考え、文化的志向に根ざした哲学学派および心理学として定義されています。これは、多くの人にフィリピン心理学の父と見なされているビルヒリオ・エンリケスのリーダーシップの下、 Pambansang Samahan sa Sikolohiyang Pilipino(フィリピン心理学全国協会)によって1975年に正式化されました。シコロヒヤン・ピリピノ運動は、国の心理学の植民地時代の背景に対処するために作成された運動です。アイデンティティと国民意識、社会認識と関与などのさまざまなテーマに焦点を当て、宗教、マスメディア、健康などのさまざまな分野に土着の心理学を適用します。
この運動には、3 つの主な抗議分野があります。第一に、植民地主義的な考え方を促進し、フィリピン人の精神を脱植民地化する心理学に反対することです。第二に、工業化国により適した心理学の押し付けに反対することです。最後に、この運動は心理学を利用して大衆を搾取することにも反対です。
シコロヒヤン・ピリピノは、心理学の知識は文化から得られるという考えに基づいて設立されました。また、外国の理論を完全に放棄すべきではないとも信じています。ルイス・エンリケス氏によると、シコロヒヤン・ピリピノは心理学の分野から外国の考えを排除することを主張していません。
1978 年、エンリケスは知識の土着化に使用できる 2 つのプロセス、つまり内部からの土着化と外部からの土着化を提案しました。外部からの土着化では、一般的に使用されている心理学の概念の現地での同等物を探します。内部からの土着化は、心理学に関連する知識と方法を現地の文化から得るプロセスです。フィリピンでは、シコロヒヤン ピリピノが文化の再検証の概念に取り組んでいます。このプロセスでは、知識ベースとその情報源である現地の文化を形式化します。
歴史
フィリピン心理学は、 1975 年に正式に制定されたフィリピンの 民族主義的土着化運動の一環として生まれ、成長しました。
フィリピン心理学のルーツは、フィリピンにおけるアメリカの教育制度の導入にまで遡ります。アグスティン・アロンゾは、アメリカでの教育から帰国し(1925年)、フィリピン大学教育学部で教鞭を執った最初のフィリピン人心理学者の一人でした。このチームは、アメリカの心理学の伝統に根ざした心理学の知識を持ち込みました。西洋心理学は、フィリピン文化に対して無神経で不適切であると一般に考えられているにもかかわらず、学校では普遍的かつ科学的なものとして教えられています。この西洋アメリカ心理学の覇権は、植民地心理学と呼ばれています。
1960 年代には、すでに多くのフィリピンの知識人や学者が西洋心理学の限界と非互換性に気づいていた。特に西洋志向の研究アプローチは、学者が「植民地主義者の批判的かつ印象主義的な見方」を通してフィリピン人を描くことに繋がっていた。[1]アメリカのカテゴリーと基準の使用により、「フィリピン人モデルとして西洋の行動パターンを推し進めようとするあまり微妙ではない試みにおいて、ネイティブのフィリピン人は必ず比較に苦しむ」。[2] 1960 年代の心理学の伝統的な教授法と研究法を正すための初期の取り組みには、外国の資料の翻訳や指導方法としてのフィリピン語の使用などがあったが、これらの取り組みはまばらで心理学者による協力もなかったため、植民地心理学がもたらした問題に対処することができなかった。
植民地心理学をフィリピン心理学の形で解決しようとする協調的な取り組みが行われたのが、ようやく 1970 年代になってからでした。フィリピン心理学は、フィリピン学や歴史学のパンタヨン・パナナウの進歩とともに、ヴィルヒリオ・エンリケス、プロスペロ・コバー、ゼウス・A・サラザールによって、それぞれの分野の土着化運動が進められました。
エンリケスは 1971 年に留学からフィリピンに戻り、フィリピン心理学研究センター (現在のフィリピン心理学研究・研修センター、PPRTH) を設立しました。1975 年には、フィリピン心理学に関する初の全国年次会議がフィリピン心理学者協会 (PSSP) によって開催され、フィリピン心理学の正式な制定となりました。
基本的な方向性とコンテキスト
フィリピン心理学は、主にポスト植民地主義的、解放心理学として説明されています。フィリピン心理学は、学問的な新植民地主義からの脱植民地化を目指し、解放的な社会科学として機能したため、批判心理学の地域的変種であると主張する人さえいます。
フィリピン心理学は、通常、アジア心理学の一分野と考えられており、その位置づけは主に文化によって決まります。しかし、フィリピン文化の構成については議論が続いています。なぜなら、フィリピン心理学がアジア心理学と東洋心理学のどちらの領域に位置づけられるかは、一般的にこの構成によって決まるからです。
フィリピンの心理学思想の歴史的流れ
1985 年、歴史家ゼウス A. サラザールは、フィリピンの心理学の起源となる 4 つの異なる伝統を特定しました。
- 学術的科学的心理学またはAkademiko-siyentipikal na Sikolohiya : これは、1876 年のWilhelm Wundtにまで遡るアメリカ志向の心理学の伝統に従っています。フィリピンでは、大学の正式なアメリカの教育システムを通じて導入されました。
- アカデミック哲学心理学またはアカデミコ・ピロソピヤ・ナ・シコロヒヤ: これは、 17 世紀のスペイン時代にサント・トマス大学の司祭教授によって始められました。この伝統は、もともと哲学の説教師や修道士、および「前科学的」スペインのエリートの著作から生まれたもので、後にアメリカ志向の科学的心理学と結びつきました。
- 民族心理学またはTaal na Sikolohiya : 言語、文学、神話、伝説などから集められる心理学的推論、文化化の実践、信念、原臨床的実践の枠組みを含むという意味で、フィリピン固有の心理学です。これには、フィリピン固有の要素を基礎としてフィリピン人が考案した心理学システム (例: Hermano Pule、Rizal、Isabelo de los Reyes、Kalaw など) や、Virgilio Enriquez によって定式化された Sikolohiya ng mga Pilipino (フィリピン人の心理学) も含まれます。
- 心理医学システムまたはシコメディカル・ナ・ムガ・システマ:民族心理学と密接に関係する心理学的伝統。宗教を基礎と説明とする心理医学的伝統。これにはババランとカタロナンの信仰による治療実践が含まれる。サラザールによれば、彼は「治療者と患者の両方が理解し受け入れる共通のイデオロギーや基準がなければ、本当の治療は起こり得ない」と考えている。[3]
基本原則
コアバリューまたはカプワ(共有された内なる自分)
カプワはフィリピン心理学の中心的な構成要素です。カプワには、イバン タオとヒンディー語イバン タオの 2 つのカテゴリがあります。
- Ibang Tao (「部外者」) このカテゴリには 5 つのインタラクション レベルがあります。
- パキキトゥンゴ語: 礼儀正しさ - 正しい行動とは、権威者(親、年長者など)に対する正しい態度を意味します。
- パキキサラームハ:混ざり合う行為 – これは主に共同体主義的な社会的価値です。適応する能力を支持します。
- パキキラホック:参加する行為 - これは、コミュニティ全体が参加して人を助けることを意味します。
- パキキバガイ:順応性 - これは個性と衝突しますが、実際、多くのフィリピン人は、責任者の要求に従うために、進んで個性を捨てています。
- パキキサマ:集団と団結すること。
- ヒンディー語の Ibang Tao (「私たちの一人」) このカテゴリには、3 つのインタラクション レベルがあります。
- Pakikipagpalagayang-loob : それは相互信頼の行為です
- パキキサンコット: 他の人に加わる行為
- パキキパグカイサ: 他者と一つになること
重要な対人関係の価値
- パキラムダム: 内面の認識を共有する。フィリピン人は、ダムダム、つまり他人の感情の内面の認識を、他の人々との関わりを導く基本的なツールとして使用します。
社会と個人の価値観を結びつける
- カガンダハン・ルーブ:共有された人間性。これは、フィリピンの人間性の一部として一緒にいるという認識により、切実な支援を必要とする他の人々を助けることができることを意味します。
調節表面値
- Hiya : ほとんどの西洋の心理学者によって「内気さ」と大まかに翻訳されていますが、Hiyaは実際には「礼儀正しさ」を意味します。
- 恩返しの規範:互恵の規範。フィリピン人は、近隣の人から、必要とされたり求められたりしたときには、頼まれたかどうかに関わらず恩返しをすることが期待されています。
- Pakikisama と Pakikipagkapwa : スムーズな対人関係、または SIR。Lynch (1961 年と 1973 年) によって造られた造語。この態度は主に多数派への順応によって導かれます。
対立する表面的な価値観
- Bahala na : これは「不確実性に直面した決意」と翻訳され、フィリピン文化においてほぼ普遍的な表現として使用されています。アメリカの心理学者ボストロムは、フィリピン人はアメリカの宿命論[4]と現実逃避に相当するBahala na の態度をとっていると述べています。ボストロムが示唆する受動的な宿命論と現実逃避の意味とは反対に、「Bahala na」は対決的な態度です。これは、ことわざにあるような不確実性の雲と失敗の可能性に直面してリスクを負うことです。また、自分自身の固有の限界を含め、物事の本質を受け入れることの表れでもあります。
- 勇気ある行動: この態度は、問題や不確実性の中でも勇敢であることによって特徴付けられます。
- パキキバカ:文字通り英語では同時衝突を意味します。これは、フィリピン人が共通の敵に対して革命や蜂起を起こす能力を指します。
社会的価値観
- Karangalan : 大まかに言えば尊厳と訳されますが、これは実際には、他の人が人の中に何を見ているか、そしてその情報をどのように使ってその人の価値について立場を表明したり判断したりするかを指します。
- プリ: 尊厳の外面。他人が人の価値をどのように判断するかを指す場合があります。これにより、一般的なフィリピン人は、それがいかに時代遅れであっても、社会規範に従うことを強いられます。
- ダンガル: 尊厳の内面的な側面。人が自分の価値をどのように判断するかを指す場合があります。
- Katarungan : 大まかに言えば「正義」と訳され、実際には人に報酬を与える際の公平性を指します。
- カラヤン: 自由と機動性。皮肉なことに、これは、それほど重要ではないパキキサマまたはパキキバガイ(適合性)の価値と衝突する可能性があります。
アプローチと方法
フィリピン心理学におけるアプローチ(ラピット)と方法(パママラン)は、西洋心理学のものと異なります。フィリピン心理学では、カラホックと呼ばれる被験者または参加者は、研究者と同等の地位にあるとみなされます。
参加者は個人としてではなくグループとして研究に参加します。したがって、ウンプカン、つまり自然の集団が参加者としての役割を果たす必要があります。研究者は、ウンプカンの一員であり、コミュニティで尊敬されている トゥレイ(橋渡し役)によって自然の集団に紹介されます。
フィリピン心理学で使用されるアプローチと方法の一部は次のとおりです。
- 物語を語る:この方法では、研究者はウンプカンとともに物語を語ります。研究者は単にファシリテーターとして機能し、カラホックまたは参加者が話をすることになります。クウェントという用語は、スペイン語のcuentoに由来し、文字通り「物語を語る」という意味です。
- パヌヌルヤン:この方法では、研究者はカラホックまたは参加者の家に滞在し、ホストファミリーの同意を得て研究を実施します。ホストファミリーの長はウンプカンのトゥレイとして機能します。パヌヌルヤンの語源であるトゥロイという用語は、文字通り「入る」という意味です。
- パグダダロー・ダロー:この方法では、研究者は家に滞在するのではなく、ホストまたはトゥレイの家を時々訪問します。ダローという用語は文字通り「訪問」を意味します。
- パグタタヌン・タノン:この方法では、研究者はカラホックまたは参加者と一種の質問セッションを行います。ただし、この方法では、「リード質問」(研究対象のトピックに直接関連する質問)は尋ねられず、代わりにカラホックの回答自体から導き出された質問が尋ねられることになります。タノンという言葉は文字通り「質問」を意味します。
- パキキラムダム: このアプローチでは、研究者は完全に自分自身の気持ちや感情を使って、参加者やカラホクが自分の研究に参加する準備ができているかどうかを判断します。ダムダムという用語は、文字通り「感情の内的知覚」を意味します。
精神病理学
フィリピン精神病理学(フィリピン語でシコパトロヒヤ、スペイン語のpsicopatologiaに由来)は、フィリピンの文脈における異常心理学の研究です。いくつかの精神障害は文化依存症候群として特定されており、したがってフィリピンまたはフィリピン人が文化的つながりを共有する他の社会でのみ見られます。その例は次のとおりです。
- アモック:マレー人の気分障害。より適切には「オーストロネシア人の気分障害」と呼ばれ、突然自制心を失い、殺人狂状態に陥り、その後幻覚を見てトランス状態に陥ります。目覚めた後、その出来事については全く記憶がありません。
- バンガンゴット:比較的よく見られる現象で、突然呼吸や消化の制御が失われ、昏睡状態に陥り、最終的には死に至る。死の始まりに、深い淵に落ちる夢を見ると考えられている。この症候群は、タイのブルガダ症候群や米の摂取と繰り返し関連付けられているが、医学的な関連性は証明されていない。
普遍的な精神障害の発現
フィリピン人の精神病理学は、フィリピン人の精神障害のさまざまな症状も指します。その一例は、フィリピン人のうつ病や統合失調症の症状で、大抵の場合、フィリピン人はそれほど暴力的ではありません。
組織
- パンバンサン・サマハン・サ・シコロヒヤン・ピリピノ (国立フィリピン心理学会)
- Bukluran sa Sikolohiyang Pilipino (フィリピン心理学連合)
- TATSULOK – Alyansa ng mga Mag-aaral sa Sikolohiyang Pilipino (TATSULOK – フィリピン心理学学生同盟)
参照
- アジアの心理学
- 先住民の心理学
- フィリピン人の価値観
- フィリピンの男性
- フィリピンの女性
- ルーブ
- タンポ
- フィリピンのメンタルヘルスケア
参考文献
- ^ エンリケス、VG(1992)。植民地心理学から解放心理学へ。ケソン市:フィリピン大学出版局。p.57
- ^ エンリケス、VG(1992)。植民地心理学から解放心理学へ。ケソン市:フィリピン大学出版局。p.57
- ^ Salazar, Z. (2018). フィリピンの心理学思想における4つの系統。フィリピン心理学ハンドブック、p.38。
- ^ リン・C・ボストロム (1968)。 「フィリピンのバハラナとアメリカの運命論」。シリマンジャーナル。 1968 年の第 3 四半期: 399–413。
さらに読む
- バウティスタ、F.、アギラール、M. (2023)。シコロヒヤン・ピリピノ : リプロダクティブ・ヘルスに対する地域社会の擁護に対するフィリピン先住民のアプローチ。教育におけるポストコロニアルの方向性 12(2)、203-235 ページ。 https://www.um.edu.mt/library/oar/bitstream/123456789/116643/1/PDE12%282%29A2.pdf
- Casuga, S.、Rhodius, A.、および Vogel, E. (2011)。国際スポーツ競技におけるフィリピン人選手のバハラナ的態度の経験(博士論文)。ジョン・F・ケネディ大学、カリフォルニア州プレザントヒル。 ISBN 978-126-745-839-1
- エンリケス、V. (2004)「先住民の心理学と国民意識」『植民地から解放への心理学: フィリピンの経験』第 1、2、3、6 章。デ ラ サール大学出版、ダスマリニャス、カビテ。ISBN 971-542-002-8
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外部リンク
- ワシントン、ブラッド D. フィリピン人の非言語コミュニケーションを理解する: 伝統的な読み書きの形態、フィリピン研究ジャーナル、カリフォルニア州立大学イーストベイ校、journaloffilipinostudies.com
