| ジョージ・ヘイドックと84人の殉教者 | |
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ランカシャー州コタムのセント・アンドリュース&ブレスド・ジョージ・ヘイドック教会にあるヘイドックを称える銘板。 | |
| 死亡 | 1584年1月11日(ウィリアム・カーター(殉教者))から1679年8月12日(チャールズ・マホーニー)まで、イングランドおよびウェールズ |
| 崇拝されている | ローマカトリック教会 |
| 列福された | 1987年11月22日、ヨハネ・パウロ2世教皇 |
| ごちそう | 5月4日、11月22日、殉教者ごとに異なる |
| 属性 | 殉教者の手のひら、 胸に ナイフ、首に輪、本 または聖書、 十字架 、 聖餐、 さまざまな宗教的習慣、 殉教の冠 |
イングランドとウェールズの85人の殉教者(ジョージ・ヘイドックと84人の殉教者とも呼ばれる)は、1584年から1679年の間にイングランド王国で反逆罪[1]および関連犯罪の罪で処刑された一団の男性である。85人のうち75人(司祭61人と信徒14人)[2]は1584年のイエズス会等法に基づいて処刑された。
彼らはローマカトリック教会では殉教者とみなされており、1987年11月22日に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。
個人名リスト
彼らは、1584年から1679年の間に処刑された 多くの司祭と一般信徒の中から選ばれました。彼らの名前は次のとおりです。
- ジョン・アダムス
- トーマス・アトキンソン
- エドワード・バンバー
- ジョージ・ビーズリー
- アーサー・ベル
- トーマス・ベルソン
- ロバート・ビッカーダイク
- アレクサンダー・ブレイク
- マーマデューク・ボウズ
- ジョン・ブリットン
- トーマス・ブラーカー
- エドワード・バーデン
- ロジャー・キャドワラドール
- ウィリアム・カーター
- アレクサンダー・クロウ
- ウィリアム・デイヴィス
- ロバート・ディブデール
- ジョージ・ダグラス
- ロバート・ドゥルーリー
- エドマンド・デューク
- ジョージ・エリントン
- ロジャー・フィルコック
- ジョン・フィングリー
- マシュー・フラザーズ
- リチャード・フラワー
- ニコラス・ガーリック
- ウィリアム・ギブソン
- ラルフ・グリムストン
- ロバート・グリソルド
- ジョン・ハンブリー
- ロバート・ハーデスティ
- ジョージ・ヘイドック
- ヘンリー・ヒース
- リチャード・ヒル
- ジョン・ホッグ
- リチャード・ホリデー
- ニコラス・ホーナー
- トーマス・ハント
- サースタン・ハント
- フランシス・イングルビー
- ウィリアム・ナイト
- ジョセフ・ラムトン
- ウィリアム・ランプリー
- ジョン・ロウ
- ロバート・ラドラム
- チャールズ・マホニー
- ロバート・ミドルトン
- ジョージ・ニコルズ
- ジョン・ノートン
- ロバート・ナッター
- エドワード・オズバルデストン
- アンソニー・ペイジ
- トーマス・パラソル
- ウィリアム・パイク
- トーマス・ピルチャード
- トーマス・ポモート
- ニコラス・ポストゲート
- ハンフリー・プリチャード
- クリストファー・ロビンソン
- スティーブン・ロウシャム
- ジョン・サンディス
- モントフォード・スコット
- リチャード・サージェント
- リチャード・シンプソン
- ピーター・スノー
- ウィリアム・サザーン
- ウィリアム・スペンサー
- トーマス・スプロット
- ジョン・シュガー
- ロバート・サットン
- エドマンド・サイクス
- ジョン・タルボット
- ヒュー・テイラー
- ウィリアム・トムソン
- ロバート・ソープ
- ジョン・チューレス
- エドワード・スウィング
- トーマス・ワトキンソン
- ヘンリー・ウェブリー
- クリストファー・ウォートン
- トーマス・ウィテカー
- ジョン・ウッドコック
- ニコラス・ウッドフェン
- ロジャー・レノ
- リチャード・ヤックスリー
典礼の祝日
イングランドでは、これらの殉教者と、1886年から1929年の間に列福された殉教者は、5月4日の祝日で記念されている。この日は、聖人の位を持つイングランドとウェールズの40人の殉教者を称える日でもある。2000年にイングランドの典礼暦が改訂されるまで、40人の殉教者は10月25日に別途称えられていた。[3]
ウェールズでは、5月4日は特にイングランドとウェールズの列福された殉教者を記念する日である。この85人の殉教者のうち5人、ウィリアム・デイヴィス、ハンフリー・プリチャード(またはハンフリー・アプ・リチャード)、チャールズ・マホーニーの3人はウェールズと関係があり、ウィリアム・ギブソンとジョージ・ダグラスの2人はスコットランドと関係がある。ウェールズの暦では、10月25日は今でも「ウェールズの6人の殉教者とその仲間」の特別な祝日として守られている。ウェールズでは40人の列福された殉教者がそう呼ばれている。[4] [5]
歴史的背景と反逆罪の告発
エリザベス一世女王は1570年2月25日、教皇ピウス5世により破門され、イギリスのカトリック教徒にとって困惑に満ちた状況が生まれた。この破門宣言がなされると、多くのカトリック教徒がそれに従い、スペイン大使ベルナルディーノ・デ・メンドーサらの影響下にある数人が、イギリス政府の観点からすれば疑いなく反逆罪となるエリザベスに対する陰謀に関与したとされた。イギリスのカトリック教徒のある一派がエリザベスに対して反乱を起こしていたことは議論の余地がない。したがって、ウィリアム・アレンはドゥエーやルーヴァンの亡命者の多くが、ロバート・パーソンズは多くのイエズス会士とともに、エリザベスの統治は、歴史が王の廃位を正当化した事例でこれまで脅かされてきたものよりも、イギリスの最高利益に対するより大きな危険であると考えた。そして最高権力者はこの見解を容認していた。
エリザベス女王とその大臣たちの目には、そのような反対は大逆罪にほかならなかった。しかし、多くのイギリスのカトリック教徒は反乱にまで至ることを拒否した。ジョン・リンガードは次のように書いている。
イングランドのカトリック教徒の間では、(勅書は)疑惑、不和、そして落胆を生むだけだった。多くは、勅書は無能な当局によって発布されたと主張し、またある者は、それが外国の勢力によって実際に執行されるまでは、原住民を拘束することはできないと主張した。全員が、勅書は彼らにとって軽率で残酷な手段であり、不忠の疑いをかけられやすく、敵に裏切り者の烙印を押される機会を与えることになると同意した。
次の教皇グレゴリウス13世は1580年4月14日、エリザベス女王とその共謀者たちは破門の対象のままだが、破門はカトリック教徒に不利益となるような拘束力を持たないとの宣言を出した。当時のイングランドのローマカトリック教徒の大多数は、忠誠心を疑う根拠を国王政府に与えなかったが、彼らは神学校の司祭たちがやって来て初めて可能になった宗教の実践を続けた。北部蜂起の後、議会は法令(ローマ勅書等1571年)を可決し、ローマ教会と誰かを赦免または和解させる教皇の赦免勅書を発効させること、赦免または和解させること、あるいは教皇の勅書や文書を入手または公表することは、いかなるものであっても大逆罪であると宣言した。純粋に宗教的な行為は議会によって反逆罪と宣言された。
エリザベスの政府は、自らの目的のために、女王に対して公然と反対してきたカトリック教徒と、良心により 1571 年のこの法令の規定を無視せざるを得なかったカトリック教徒とを区別することを拒否した。政府は、物議を醸す目的で、これら 3 者を意図的に特定し、1 つとして扱った。
この見解は、ウィリアム・セシル・バーリー卿のパンフレットで公式に提唱されました。
反逆の扇動者や、王国の裏切り者や敵の支持者に対して、反逆の扇動者や助長者によって虚偽の報告や公表がなされているような宗教上の問題で迫害することなく、公共とキリスト教の平和を維持するために、イングランドで司法を執行する。
この中でバーリーは、カトリックの司祭たちが宗教的な目的のために命を危険にさらしていることを全く認めず、「神学校からの逃亡者たちは、教皇の勅書に民衆が従うよう仕向けるために密かに王国にやって来る」と意見を述べた。
1584年のイエズス会等法では、神学校の司祭やイエズス会士がイングランドに来るだけで大逆罪となり、彼らをかくまったり救ったりする者は重罪となった。バーリーは、破門前には宗教を理由に死刑に値する罪で告発された者はいなかったと主張し、すべてを勅書の問題に戻している。この小冊子は、裏切り者と単なる学者を区別するための6つの質問またはテスト(いわゆる「血まみれの質問」)を提案して締めくくっている。[6]
現代の論争
ウィリアム・アレンは、 1584年に出版された『英国司法の誹謗に対する回答』の中で、すべての点でこの主張に賛同し、「イングランドの多くの司祭やカトリック教徒は、宗教上の問題と、良心の呵責を反逆罪とする新しい法令の違反のみを理由に迫害され、有罪判決を受け、処刑されてきた。古い反逆罪や法令を理由にしたり推測したりすることは全くない」と述べた。彼はエドマンド・キャンピオンや他の殉教者たちを反逆罪の非難から守った。[6]
参照
注記
- ^ 裁判があったとしても、多くは極めて偏った政治裁判で有罪判決を受けた。全員がテューダー朝とスチュアート朝の宗教的に抑圧的な政権に服した。これは数百年続いたプロテスタント粛清の一部である。バートン、E.、「反逆罪の告発」、カトリック百科事典(1912 年)。「殉教者たち自身も反逆罪の告発に絶えず抗議し、断頭台の上で女王のために祈った。多くの場合、プロテスタント教会に通えば恩赦が与えられると申し出られ、残念ながら一部の司祭はその誘惑に屈した。しかし、申し出があったという事実は、彼らの罪の根拠が反逆罪ではなく宗教であったことを十分に示している。」
- ^ イングランドとウェールズの85人の殉教者25周年記念ミサ、ウェストミンスター教区
- ^ イングランドの国立暦、イングランドおよびウェールズ典礼事務局。2011年11月21日にアクセス。
- ^ ウェールズの国立暦、イングランドおよびウェールズ典礼事務局。2011年11月21日にアクセス。
- ^ Ordo for Wales 2010 Archived 2011-09-30 at the Wayback Machine、メネビア教区、pp.277, 294。2011-11-21にアクセス。
- ^ ab バートン、エドウィン。「反逆罪の告発」、カトリック百科事典。第15巻。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社(1912年)。2011年11月21日閲覧。
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Accusations of Treason". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
さらに読む
- ボウデン、ヘンリー・セバスチャン。イングランドとウェールズの殉教者と告白者の思い出[1910]。ドナルド・アットウォーターによる改訂新版。ロンドン、バーンズ&オーツ、1962年。
- チャロナー、リチャード。宣教師司祭の回想録、[1741]。JHポレンによる改訂新版。ロンドン。バーンズ・オーツおよびウォッシュボーン、1924年。
- コネリー、ローランド。『85人の殉教者』。エセックス。マクリモンズ出版社、1987年。
- フォーリー、BC 85 人の殉教者。ロンドン。法人化されたカトリック真理協会。1987 年。
- アッシャーウッド、スティーブン、エリザベス。『私たちは古い宗教のために死ぬ』ロンドン、シード&ワード、1987年。
外部リンク
- ジョージ・ヘイドックと84人の仲間たち、聖人伝サークルにて
