自我主義

自我神論またはオート神論（ギリシャ語のautos「自己」とtheos「神」に由来）は、自分自身の神性または自己神格化の可能性を信じることである。^[1]^[2]^[3]この概念は歴史を通じてさまざまな哲学的、宗教的、文化的文脈に現れ、神の内在性または個人が神のような状態を達成する可能性を強調している。^[4]批評家はオート神論を自己崇拝または傲慢と解釈することが多いが、^[5]支持者はそれを精神的な悟りまたは個人的な超越の一形態と見なしている。^[6]

歴史

古代宗教

自神信仰は古代文明にまで遡ることができ、支配者や個人が神格化されることが多かった。古代エジプトでは、ファラオは統治期間中に神とみなされ、政治的権威と精神的権威が融合した。^[7]

インド哲学では、自己（アートマン） と究極の現実（ブラフマン）の同一視は、アハム・ブラフマースミ（「私はブラフマンである」）というフレーズで表現される。これは、神性が本質的に自己の中に存在し、精神的な覚醒を通じて実現できるという考えを反映している。 [8]同様に、ジャイナ教では、すべてのカルマを消滅させた者は神のような知識と力を持つティルタンカラになると教えている。 [ ⁹^]

中世から啓蒙時代まで

中世キリスト教では、アダム派[ ^10]などの異端派が自己神格化を信じていました。^[11]

自らを神であると宣言した初期の人物としては、イギリスの預言者ジョン・ロビンズや、ロシアで異端のクエーカー教団を率いたダニロ・フィリポフなどがいます。^[12]^[13]

宗教改革の時代、ヘンリー8世はイングランド国教会に対する権威を主張し、事実上自らを最高の精神的権威として位置づけたため、独裁主義の罪で告発された。^[14]^[15]^[16]

18世紀、啓蒙思想家ジャン＝ジャック・ルソーは社会を統一するために公民宗教の考えを提唱したが、批評家はそれが国民の自己崇拝を助長していると非難した。^[17] ^[18]^[19]^[20]^[21]^[22]

啓蒙思想以後

19世紀には、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテやラルフ・ワルド・エマーソンが個人の神聖な可能性を強調する超越主義哲学が登場した。批評家はこれらの考えを「利己主義」と呼び、過度の個人主義を助長していると非難した。^[23]^[24]

19世紀、マックス・シュティルナーは利己主義の哲学を通じて一種の自神論を主張した。シュティルナーは著書『自我とその独自』の中で、個人が究極の権威であり意味の創造者であり、外部の神や社会的構成を拒絶すると主張した。^[25]

フリードリヒ・ニーチェは超人を、人間の限界を超越し、自らの価値観を創造し、自己神格化を体現する自己決定的な個人として概念化した。^[26]

現代の例

政治および宗教指導者

北朝鮮の建国者、金日成は国民の間で自らを崇拝する習慣を植え付け、国民が金日成の像にひれ伏すなど、統治者を神格化した唯一の国と考えられている。 ^[27]^[28]^[29]^[30]死後、金日成は北朝鮮当局によって「永遠の国家主席」と宣言された。

自らを神であると公言した現代の宗教指導者としては、ファーザー・ディヴァインやジム・ジョーンズなどがいます。^[31]

モルモン教

モルモン教の信仰は、昇栄の教義を通じて自神論的要素を取り入れている。この教えは、忠実さと精神的進歩を通じて個人は来世で神性を獲得できると主張し、各人の中にある神性の可能性を強調している。^[32]

現代のスピリチュアリティ

ニューソートの影響を受けた現代のスピリチュアル運動では、個人の神性と自己実現の可能性を強調することがよくあります。これらの運動は、個人のエンパワーメントと、自己認識と前向きな思考を通じて個人が神のような状態に到達できるという信念に焦点を当てています。

参照

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