エディノヴェリー

エディノヴェリー^[1]（ロシア語：единове́рие、IPA： [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] 、文字通り「共宗教」）は、特定のロシアの古儀式派コミュニティと公式のロシア正教会との間の取り決めであり、そのようなコミュニティは独自の儀式を維持しながら、規範的な教会システムの一部として扱われます。したがって、彼らは「古儀式派」とは対照的に「古儀式派 」（ロシア語：старообря́дцы、staroobryadtsy ）と呼ばれることがよくあります。

ロシア語のedinoverieは、 edinovertsy（единоверцы、時にはYedinovertsyとも表記される）の転用形である可能性があり、つまり「同宗教者」（文字通り「同じ信仰を持つ者」、この言葉はedinoverieコミュニティのメンバーを指すときにも使用される）を意味する。これは「信仰の一致」と解釈される可能性があるが^[2]、より正確な意味は「[旧式典のキリスト教徒]を[国教会によって]同じ信仰を持つ人々として受け入れること」であろう。

国教会のより寛容な高位聖職者たちは、エディノヴェルシに相互受容の精神を見出した。 1854年にロゴシュコエ墓地に聖ニコライ教会を献堂した際、モスクワ大主教フィラレートがエディノヴェルシに宛てた言葉によれば、「あなた方は私たちの信仰の民であり、私たちはあなた方の信仰の民である」。^[3]

エディノヴェリー制度は、1660年代にニコン総主教の指導の下で行われた典礼の変更と聖書の公式翻訳を認めなかったロシア正教会と様々な古儀式派グループとの間の1世紀以上にわたる闘争の後、 18世紀最後の四半期に現れ始めました。

国教会側では、エディノヴェリーの創始者はモスクワのプラトン大主教（ロシア正教会の高位聖職者）と、最初はスロビアンスクとヘルソンの大主教、後に南ロシアのアストラハンとスタヴロポリの大主教であったニキフォル大主教であると言われている。

ニキフォルは1780年に古儀式派への働きかけを始めたとき、当時はスロビアンスク・ヘルソン主教区（ウクライナ東部の大部分を管轄し、後にエカテリノスラフ主教区となる）の本部があるポルタヴァを拠点としていた。その年の7月にエリザヴェトグラードのポポフツィ礼拝堂（教会に認められていない独自の司祭を擁する古儀式派）を訪れた際、ニキフォルは彼らに、彼らの礼拝堂に国教会における正式な地位を与え、司祭は古儀式派自身によって選出し、ニコニアヌス以前の礼拝書と儀式を用いる可能​​性を提案した。この提案はエリザヴェトグラードの古儀式派には拒否されたが、その月の後半に、メリトポリ郡のボルシャヤ・ズナメンカ村の多くの古儀式派が同様の取り決めを受け入れた。 1781 年 2 月、大司教は、教会を合法的に設立し、伝統的な儀式に従って礼拝を行うことを許可する書簡を発行しました。これは、ズナメンカの古儀式派が 1776 年に建設した木造の礼拝堂を教会として奉献することによって行われました。

ニキフォルの合法化計画は非常に好評で、すぐにポポフツィが合法化を要求し始めただけでなく、ベスポポフツィ（司祭を雇わない派）もニキフォルに司祭を提供するよう求め始めた。そのようなベスポポフツィのコミュニティの一つが1782年のズリンカ村であった。^[4]

ウクライナ国外では、同年、モスクワとヴォルガの古儀式派商人がサラトフ県イルギス川流域のアッパー・イサク・スキート（複合施設）の同様の合法化を手配した。^[4]

古儀式派の側では、エディノヴェリー妥協案の推進役はミハイロ修道士ミハイロ・カルムイコフとニコディム修道士であった。^{[4] [5]} ニコディムは、南方におけるニキフォルの実験とイルギス共同体の合法化について知り、スタロドゥーブ地域の多くのポポフツィの同意を得て、ポポフツィの司祭を「合法化」する可能性について、民間および教会当局と接触を始めた。何度か拒否された後、 1783年にピョートル・ルミャンツェフ・ザドゥナイスキー伯爵の支持を得た。同年、ロシアのエカチェリーナ2世皇后への請願書が聖シノドに提出された。 1784年4月、カルムイコフが亡くなる頃には、皇后は勅令を発布し、古儀式派に司祭を任命し、「古儀礼」に従って司祭を務めることを認めたが、司教の任命については規定しなかった。失望したニコディムは病気になり、39歳で亡くなった。

1785年8月、政府布告が公布され、国教会内に「古儀式派」教会を組織することを規定したが、古儀式派教会には依然として独自の司教や何らかの組織的中心は存在しなかった。しかし、この時点がエディノヴェリー計画の始まりとみなされることが多い。^[4]

エカテリーナの後継者、パーヴェル1世は、古儀式派を受け入れ可能な条件で国教会に統合することに、おそらくエカテリーナ以上に関心を持っていた。カザンの古儀式派には1796年に、ニジニ・ノヴゴロドの古儀式派には1797年に、それぞれ合法的な司祭が与えられた。1798年3月12日、皇帝は布告を出し、すべての司教に古儀式派の司祭を任命するよう義務付け（信徒に受け入れられる「古い」叙階の儀式を使用）、古儀式派の教会の建設を許可した。国教会の首席司教、モスクワ大主教プラトンは、「エディノヴェリー11箇条」（ロシア語：«11 пунктов единоверия»）を書いた。これは国教会と古儀式派の「統合」を規定する文書である。首都大主教の規則は古儀式派の希望をある程度満たしていたが、それでもエディノヴェリア教区民は教会内では二級市民のままであった。例えば、古儀式派の司祭は、主流の正教会信者に秘跡を施すことは通常許可されていなかった。^[3]

19 世紀を通じて、国教会のエディノヴェリーに対する態度は、「必要悪」を容認する態度、つまり「異端者」を母教会の傘下に入れるための道具として捉えられていたと言える。教会当局は、古儀式派のコミュニティをエディノヴェリー計画に改宗させるのにかなり強硬な態度を取ったことがあり、政府は通常、妥協案を拒否する人々よりも、この取り決めに従う人々を優遇した。たとえば、1818 年に政府は、エディノヴェリー印刷所の印刷物以外の古儀式派の宗教書の印刷を禁止した。^[6]同時に、当局は「通常の」正教会の教区民が古儀式派の教区に加わることを思いとどまらせた。^[3]

1917年の革命の頃までに、ロシアには約300のエディノヴェリー教区があった。^[7]

帝国の首都サンクトペテルブルクでは、1799年に最初のエディノヴェルツィ教会が設立されました。1917年、サンクトペテルブルクのエディノヴェルツィに最初の司教（オフタのシモン司教）が迎えられましたが、1932年に共産党当局により教会は閉鎖され、1990年まで復活することはありませんでした。^[5]レフォルトヴォ地区を拠点とするモスクワのエディノヴェルツィ共同体は、 1812年の大火後に教会の建設を許可されました。現存する2つの教会は1819年と1825年に完成し、1931年に閉鎖され、現在は国立ロシア正教会によって運営されています。

古儀式派の中には、独自の儀式を維持しながら東方カトリック教徒としてカトリック教会と交わり、エディノヴェリーに相当する東方カトリック教徒となった者もいる。最も有名な改宗者は、ウクライナのルハンシク州に住む元エディノヴェリー司祭、ポタピー・エメリアノフである。1918年、彼は現在のウクライナのルハンシク州カディウカ近郊のニジナヤ・ボグダノフカにあった彼の教区全体とともにロシアカトリック教会に受け入れられた。彼は後にソロヴェツキ収容所で10年の刑期を生き延び、1936年に亡くなった。2003年現在、彼の列聖の根拠は開かれている。^{[8][アップデート]}

2005年のインタビューによると、ロシアのカトリック司祭セルゲイ・ゴロヴァノフは、当時ロシアの地で活動していた古儀式派カトリック司祭が1人いたと述べている。^[9]