教皇の罷免権

教皇の廃位権は、中世および近世の思想において、ローマ教皇が主張し、ローマ教皇に代わって行使された政治的権威の最も強力な手段であり、キリスト教の君主を異端で統治能力がないと宣言する教皇の権力を主張することに相当した。

教皇グレゴリウス7世の『教皇の辞令』（1075年頃）は、教皇が「皇帝を廃位することが許される」（12）と主張し、教皇が「臣民を邪悪な人々への忠誠から解放する」（27）権限を持っていると主張した。

忠誠の誓いは中世ヨーロッパの封建政治構造をまとめた。罷免の背後にある原則は、すべての誓いの効力の源である神の究極の代表者としての教皇が、極端な状況下では支配者の臣民の忠誠を免除し、それによって支配者を無力にすることができるというものだった。誰もが教皇を目に見える教会の長として認めていた中世ヨーロッパでは、罷免は世俗的な権力に対する精神的な権力の優位性を具体的に体現したもので、いわば皇帝や王に油を注ぎ戴冠させる教皇や司教の役割の裏側だった。

教皇の著名な宣誓供述書: ^[1]

イングランド王ジェームズ1世のために制定された忠誠の誓い（1606年）には、廃位権を明確に否定する内容が含まれていた。これはカトリック教徒のロジャー・ウィドリントンが廃位権をカトリック教徒が無条件に受け入れることに反対するきっかけとなった。ウィドリントンは代わりに道徳神学の確率論の言葉を使い、廃位権は「あり得る」教義に過ぎず、信仰の問題ではないと主張した。^[16]

1768年10月14日付けのアイルランド大司教宛ての手紙の中で、ブリュッセルの教皇特使トーマス・マリア・ギリーニ大司教は次のように書いている。「この教義[『異端者や破門された君主とはいかなる信仰や約束も守られてはならない。教皇によって地位を剥奪された君主は、臣下や他のいかなる人物によっても退位または殺害される可能性がある』]は、ほとんどのカトリック諸国によって擁護され、維持されており、使徒座も実際に従ってきた。したがって、いかなる理由においても、カトリック教徒がこれを『忌まわしく忌まわしい』と宣言することは、そのような宣言によって、軽率で、虚偽で、中傷的で、聖座に損害を与える命題という非難を招くことになる。」^{[17] [18] [19]}

1776年のサーレスでの会議で、マンスターの司教たちは「欠席したキラローのマクマホン博士を除いて、『ヒベルニア・ドミニカーナ』とその補足文書[ギリーニの1768年の手紙が印刷されていた]について判決を下し、全面的に不承認とした。なぜなら、それらは、我々自身が国王ジョージ3世陛下への義務と感謝の気持ちから負っていると認めている忠誠、忠実、服従を弱め破壊する傾向があるからである。それらは、我々の国民の心に不必要な疑念を生じさせ、宗教と利害の両面で固く団結すべき点において国民の間に不和の種をまき、公共の平和と平穏を乱す可能性があるからである。そして、それらは、我々と宗教的信条が異なる人々に、我々が全く拒絶し、決して真実ではない格言を我々に押し付ける手掛かりを与える傾向があるのは明らかであるからである。」ローマカトリック教会の教義に基づいたものを意味します。」^[20]

1774年、「マンスター司教たちは、教皇の退位権を否定し、教皇がアイルランドでいかなる民事的または世俗的な権限も持っていないことを否定する宣言を作成した。これはカトリック聖職者のほとんどに受け入れられ、1774年の議会法に定められた宣誓となった。司教たちが教皇に相談しなかったことは重要である。」^[21]「宣誓の条件を嘆きながらも、プロパガンダ会議は、プロテスタントの憎悪とカトリック教徒の困難を増大させないために、宣誓を非難しない方が賢明だと考えた。しかし、信者には個人的に警告することになっていた。」^[22]

1776 年 1 月 6 日付のプロパガンダからの手紙の本文の英訳が、 1968 年にCollectanea Hibernicaに掲載されました。翻訳者は、受取人をオッソリーのトロイ司教と呼んでいます。しかし、トロイ司教は 1776 年 12 月 16 日まで任命されませんでした。彼の前任者であるトーマス バーク司教は、1776 年 9 月 25 日に亡くなっていました。翻訳のタイトルは「 1776 年 1 月 6 日、プロパガンダ会議の書記ステファノ ボルジアからオッソリーのトロイ司教に送られた指示書のコピー」です。オッソリー司教からの手紙に言及した後、その手紙は次のように述べている。「トロイが提示した見解は、聖座の最高の賞賛に値する。[...] 現在の形で宣誓する者は、神を証人として、教皇が臣民を統治者への忠誠の宣誓から解放する権限を持っているという意見を非難し、拒絶することを断言する。事実、ほとんどすべての古い神学者[...]と総会がこの教えを支持していたにもかかわらずである。[...] このような意見は、聖座の権利を大いに侵害する。」手紙は次のように続けている。「しかし、もし現在の儀式が聖座によって不敬虔で容認できないと宣言され、教皇がパウロ5世のようにその旨の手紙を出した場合、そのような行動様式は [...] 危険をはらみ、カトリック教徒に利益よりも害をもたらす恐れがある [...] 現在の状況では、聖座が過去1世紀ほど使用してきたアプローチを継続する必要がある。他の場所、特にオランダでは、特定の形式の宣誓が民間当局によって規定されている [...]。聖座はそのような形式を正式に承認しておらず、公に非難もしていない。アイルランドのカトリック教徒の場合も同様のアプローチが望ましい。カトリック教徒に対してプロテスタントが示していた以前の敵意は [...] いくらか弱まったように見えるが、宣誓に関する公の宣言は古い憎しみを呼び起こし、民間当局の聖座に対する不満を招く恐れがある [...] したがって、状況と時期考慮されなければならない」と手紙は結論づけている。「しかしながら、聖座が宣誓に反対する公式の布告を控えるとしても、それが自動的にその形式が受け入れられることを意味するわけではないし、また、司教たちが [...] 臣民にそのような危険で不快な宣誓をしないように説得することが間違っているということを意味するわけでもない。実際、信徒たちを戒めるのは彼らの義務であり、特に彼らとの個人的な会話の中で [...] である。これらは、教皇の意向に従って、聖省があなたに送るのが適切であると考える指示である。」^[23]

原文のラテン語テキストは、1946年にアナレクタ・ヒベルニカに掲載された。 ^[24]この手紙には、枢機卿長官のジュゼッペ・マリア・カステッリと秘書のステファヌス・ボルジアの署名が記されている。「キャシェルのバトラー大司教が罷免権を放棄し、他の司教もそれに倣い、撤回するには遅すぎたため、バトラー大司教はプロパガンダの聖会から叱責の手紙を受け取った。なぜなら、バトラー大司教はローマ法王に事前に相談することなく、これほど重大な事業を遂行しようとしたからである」^[25]この手紙には、「教皇に通常与えられる義務と敬意からすると、教皇に最初に相談することなく、これほど重大な事業について何かを決定するべきではなかったと思われる」と記されている。[...] このことが教皇とこの聖会に少なからぬ苦痛を与えた」^[26]

1791年6月23日、教皇ピウス6世の権威と命令により、レオナルド・アントネッリ枢機卿がローマカトリック教会の大司教とアイルランドの司教に宛てた勅令には、次のように記されている。「ローマ教皇庁は、異端者に対して信仰を守ってはならない、カトリックの交わりから切り離された王への誓いは破ってよい、ローマ司教が彼らの世俗的権利と領土を侵害することは合法である、などとは決して教えていない。我々は、たとえ宗教を口実としていたとしても、王や王子の生命に対する企てや計画は、恐ろしく忌まわしい犯罪であると考えている。」^[27]

1805年、教皇ピウス7世はウィーンの教皇大使に宛てた手紙の中で、「教会は、さらに、異端の罪に対する罰として、異端者が所有するすべての財産の没収と没収を定めた。この罰則は、主権と領地に関する限り、教会法の「ア」キャップ^。アブソルートス16デ・ヘレティキスの規定で、明らかに異端の君主の臣民は、その君主に対するすべての義務から解放され、すべての忠誠とすべての敬意から免除される。確かに、私たちはこのような悲惨な時代に陥っており、イエス・キリストの配偶者が信仰の敵に対する正当な厳格さという聖なる格言を実践することは不可能であり、思い出すことさえ有益ではない。しかし、彼女は異端者をその君主から追放する権利を行使することはできない」と述べた。^{[28] [29]}

1860年、後にローマカトリック教会のウェストミンスター大司教および枢機卿となったヘンリー・エドワード・マニングは、次のように書いている。「英国民が特に畏怖の念を抱く巨大な幻想、すなわち教皇の廃位権とは、世界最高権力者、すなわち大祭司、最高の世俗的統治者として任命された受肉した神の子の代理人が法廷に座り、国民と国民、国民と君主、君主と臣下の間を公平に裁く、至高の調停以外の何物でもない。そして、その廃位権は神の摂理によって世界において発達し、臣下に服従を、君主に寛大さを教えたのである。」^{[30] 1874年に出版された}『市民の忠誠に関するバチカンの法令』の中で、マニング枢機卿は次のように書いている。「私は、ドイツのヘンリー4世とフリードリヒ2世の廃位は正当で、正しく、合法であったと断言する。また、ヴィクトリア女王の廃位は正当でも正しくも合法でもないと断言する。なぜなら、ドイツ皇帝の廃位を正当化するのに必要な道徳的条件がヴィクトリア女王の場合には存在しなかったからである。したがって、そのような行為はできなかった。」^[31]

1874 年 12 月 5 日の「ザ・タブレット」 （後のヴォーン枢機卿所有）には、次のように記されている。「聖ペテロが廃位の権限を行使しなかったことは事実だが、それはキリスト教世界がまだ存在し始めていなかったからだ。ピウス 9 世もその後継者もその権限を行使する可能性は低いことも同様に事実だが、それはキリスト教世界が存在しなくなったからだ [...] しかし、キリスト教世界が復活することがあれば、それはありそうにないが、神の代理人の廃位の権限もそれとともに復活するという確信を私たちは揺るぎなく表明する。」^[32]同じ出版物の1874年12月12日号には、チャールズ・ラングデール（1822年生まれ）からの手紙が掲載され、次のように述べられている。「私の同時代人の多くと同様に、私はカトリックの宣誓を何度も行っており、その一部は次のようになっている。『そして私はさらに、教皇またはローマ教皇庁の他の権威者によって破門または資格剥奪された君主が、臣民またはいかなる人物によっても廃位または殺害されることは、私の信仰の条項ではないことを宣言する。また、私は、ローマ教皇がこの領域内で直接的または間接的にいかなる世俗的または民事上の管轄権、権力、優位性、または卓越性も有していない、または有するべきではないことを宣言する。』したがって、問題の記事の筆者が「私たち（カトリック教徒）は、廃位の権力が明らかに神の賜物に含まれると固く信じている」と述べていることには同意できない。ピーター」^[33]同じ出版物の1874年12月19日号で、記事の筆者は次のように書いている。「ラングレール氏は、彼と他の人々が廃位権を信じないと誓ったため、廃位権に関する私の意見を『後悔している』。したがって、一方には実際にこの権力を行使した教皇、それに従ったキリスト教国、それを正当化した偉大な神学者がおり、もう一方にはラングレール氏の誓いがある。これはほとんど等式を構成していないようだ。すべてが一方にあり、もう一方には何もない。」^[34]

1910 年の新カトリック辞典には次のように記されている。「現代の教皇は、廃位権を復活させるつもりはない。ピウス 9 世は1871 年 7 月 21 日にカトリック宗教アカデミーの代表団に次のように語った。『一部の教皇は、極端な場合には廃位権を行使したが、それは当時施行されていた公法と、キリストの最高裁判官である教皇を崇敬するキリスト教諸国の合意に基づいており、君主や個々の国家に対して文民の裁きを下すまでになった。しかし、現在の状況はまったく異なり、悪意だけが、これほど異なる物事や時代を混乱させることができる』」^[1]ピウス 9 世は、1860 年にヴィットーリオ エマヌエーレ 2 世がロマーニャの併合を受け入れたときに、イタリア国王ヴィットーリオ エマヌエーレ 2 世を破門しており、 ^[35]ヴィットーリオ エマヌエーレは1870 年にピウスからローマを奪取していた。 ^[要出典]

1913年のカトリック百科事典の宗教改革後のイギリスの宣誓に関する記事には、「後世には[教皇罷免権]は時代遅れで、適用できず、消滅し、おそらくは間違いだったと考える人もいるだろう」と記されており、イングランド王ジェームズ1世の時代には「極端な悪政に対する教皇罷免の規律は[...]カトリック諸国でさえ二度と流行ることはなかっただろう」と記されている。^[36]

• 市民の忠誠
• 王権神授説

• 中世の資料集: グレゴリウス7世: パパエの命令 1090
• 中世の資料集: グレゴリウス7世: ヘンリー4世の最初の廃位と追放 (1076年2月22日)
• 新しいカトリック辞書のエントリ
• ノースコート、スタッフォード ヘンリー(1911)。「ガリア主義」 。ヒュー チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 11 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。418 ページ。...世俗的な問題は、教皇の管轄外にありました。宗教改革時代の混乱のさなか、教皇の罷免権が現実のものとなりそうになったとき、ガリア理論は大きな重要性を帯びました。それは、次のように詳しく述べられました...