キプロス系アメリカ人

キプロス系アメリカ人（ギリシャ語：Κυπριοαμερικανοί、ローマ字：  Kyprioamerikanoí）は、キプロス系または部分的にキプロス系の血を引くアメリカ人である。キプロス系アメリカ人は、英語のほかに、キプロス語、キプロス語トルコ語、キプロス語アラビア語、またはアルメニア語を話す。キプロス系アメリカ人の大多数は、東方キリスト教徒（主にキプロス東方正教会とマロン派の信者）かスンニ派イスラム教徒である。

キプロス系アメリカ人は歴史的に田舎出身であったにもかかわらず、初期の移民は主に大都市に定住し、ニューヨーク市が最大のコミュニティを形成した。ニューヨーク州にはキプロス系アメリカ人が最も多く住んでおり（約2,587人）、次いでニュージャージー州とフロリダ州となっている。^[2]

キプロスによれば、米国への移民は1930年代に始まったが、データは1954年以降しか入手できない。最初のギリシャ移民は1768年に到着し、フロリダ州セントオーガスティン近郊のニュースミルナに450人の植民地として定住した。トルコ系アメリカ人の移民については十分な記録がない。1820年から1860年の間に米国に来たトルコ系キプロス人は、宗教的または政治的な迫害から逃れてきたと推測されている。 ^[3]

1820年から1860年にかけてキプロスでトルコ系キプロス人が政治的、宗教的に迫害された可能性は極めて低い。なぜなら、当時キプロスはオスマン帝国の一部だったからである。

最も多くの移民が流入したのは、1955年から1959年、1960年代、1974年から1979年の間である。この時期は政情不安と社会経済的不安定の時代であった。反植民地闘争の時代であった1955年から1959年の間に、29,000人のキプロス人（人口の5%）が島を離れた。1960年代の経済不況と民族間の争いの時期には、50,000人のキプロス人（島の人口の8.5%）がキプロスを離れた。これらの移民のほとんどは若い男性で、通常は失業中で、地方出身であり、大学卒はわずか5%であった。75%が英国に、さらに10%がオーストラリアに移住したが、約5%が北米に移住した。 1974年のトルコによるキプロス侵攻後、51,500人のトルコ系およびギリシャ系キプロス人が移民として出国し、さらに15,000人が海外で臨時労働者となった。移民の新たな波はオーストラリアが最も多く（35％）、次いで北米、ギリシャ、イギリスであった。米国の統計によると、キプロスからの移民は1976年に828人でピークに達し、1984年には移民数が291人にまで減少した。^[3]

ギリシャ系キプロス人は、すでにギリシャ系コミュニティが確立されている地域に定住する傾向がある。1984 年には、274 人のキプロス人が米国に移住した。このグループのうち、109 人がニューヨーク市に、47 人がニュージャージー州に、21 人がカリフォルニア州に、メリーランド州とバージニア州にそれぞれ 13人、フロリダ州とイリノイ州にそれぞれ 10 人が定住した。多くのキプロス系米国人はサンディエゴとロサンゼルスに住んでいる。別のコミュニティはニュージャージー州のフレミントン、ブリックトン、ウェイサイドに定住した。1990 年の米国国勢調査によると、米国には 4,897 人のキプロス系アメリカ人が住んでいる。^[3] 2000 年の国勢調査によると、その数は 7,663 人に増加した。このうち、3,337 人が単に「キプロス系米国人」と言い、3,965 人がキプロス系ギリシャ人であると主張し、361 人がキプロス系トルコ人であると主張した。^[1]

現代のキプロス系アメリカ人女性は母親よりも教育水準が高く、家の外で働く傾向が高い。伝統的な家事の役割は依然として期待されているが、キプロス系アメリカ人女性は家庭の責任と専門職を両立させる傾向が高い。^[3]

第二次世界大戦後、キプロスの女性は教育を受けやすくなり、労働力への参加も増えた。19世紀初頭、初等教育を受ける女子と男子の比率は1対3だった。1943年までに、女子の約80％が初等教育を受けるようになった。1960年に初等教育が義務化されると、男女の就学率は同数になった。1980年代までには、中等教育を受ける生徒の45％が女子だった。1960年代半ば以降、女性が高等教育を受けるためにキプロスを離れることが一般的になった。1980年代には、海外留学者の約32％が女性だった。^[3]

キプロスの女性は、伝統的に農業に従事するなど、長きにわたって労働力に参加してきた。1960年から1985年にかけて、都市部の労働力に占める女性の割合は22%から41%に上昇したが、農村部の労働力に占める女性の割合は51%から44.4%に低下した。キプロスの女性は、社会保障給付、失業手当、休暇、その他の一般的な社会保障など、男性と同等の社会福祉を受ける権利を有していた。1985年の特別保護法により、女性には結婚手当と出産手当が支給され、保険対象所得の75%が支払われた。しかし、職業上の男女分離は1990年代初頭までキプロスで続いていた。事務職への女性の参加は1970年代後半から2倍以上に増えたが、1985年には管理職や経営職に就く女性は15人に1人しかいなかった。専門職に女性が占める割合は10年前の36％から1980年代半ばには39％に増加したが、これらの職は伝統的に女性が就いていた医療や教育の分野に集中していた。男性が支配的な分野では、キプロスの女性専門職の割合は1976年の8％から11％に増加した。女性が支配的な分野では、専門職の半分弱を男性が占めていた。^[3]

伝統的な考え方は、特に都市部で変化し続けていますが、1990年代初頭にはまだ一般的でした。ほとんどのキプロス人女性は家の外で働くものの、キプロス人の男性配偶者からの助けをほとんど受けずに伝統的な家庭内役割を果たすことが期待されていました。フルタイムの仕事を持つ女性は、家を清潔に保ち、毎日温かい食事を用意するという伝統的な基準にプレッシャーを感じていました。1990年代、キプロスの女性は依然として、性的な内容と解釈される可能性のある男性との社会的接触を避けることで家族の名誉を守るという期待を背負っていました。^{[3]ギリシャ系アメリカ人キプロス人は、}四旬 節には肉、魚、乳製品を控えるなど、教会の伝統を守っています。イースターはギリシャ系アメリカ人キプロス人にとって最も盛大に祝われる宗教的祝日です。卵とレモンをチキンストックで煮込んだアヴゴレモノスープは伝統的なイースター料理であり、特別なイースターチーズ、卵、スパイス、ハーブをイースト生地で包んだ風味豊かなイースターケーキ、フラウネスも同様である。 ^[3]

1970年、アメリカの社会学者マーヴィン・ガーストとジェームズ・H・テンゼルはキプロスの2大民族コミュニティを調査し、トルコ系キプロス人は役割が明確に定義された社会を重視していることを発見した。例えば、彼らは公務員を成功したビジネスキャリアよりも名誉ある職業（ただし給料は低い）とみなしている。トルコ系アメリカ人キプロス人は厳格なイスラム教徒ではないが、アメリカのイスラム教徒コミュニティの一員となることが多い。^[3]

ギリシャ正教の信者の間では、結婚式の主催者であるクンバリが最初の子供の代父母の役目を果たす。ギリシャ正教会の洗礼式にはいくつかの段階がある。それは教会のナルテックスで始まり、そこで代父母が子供に代わって話し、悪魔を否認し、空中に3回息を吹きかけ、床に3回唾を吐く。ニカイア信条を朗読した後、子供の名前が初めて呼ばれる。教会の正面で、司祭が聖水を使って、裸の子供のさまざまな部分に十字架の印をつける。代父母は子供にオリーブオイルを塗り、司祭は子供を水に3回浸してから代父母に渡し、代父母は子供を新しい白いシーツで包む。洗礼の後、子供は特別な油（ミロン）で塗られ、新しい衣服を着せられる。ろうそくに火が灯され、司祭と代父母が子供を抱き、他の子供たちは喜びを表す踊りをしながら歩き回ります。その後、聖書が読まれ、子供に聖体拝領が行われます。 ^[3]

ギリシャ系キプロス人の文化では、婚約は両親間の交渉を経て成立するが、両親は子供に見合い結婚を強制することはできない。キプロス系アメリカ人は両親の介入なしに配偶者を選ぶことが多い。ギリシャ系キプロス人の多くはギリシャ正教の結婚式を挙げる。^[要出典]

トルコ系キプロス人の場合、結婚は伝統的に両親の間で取り決められてきましたが、今日ではカップルが大学で出会い、両親の承認を求めることは珍しくありません。宗教的および社会文化的要因により、トルコ系キプロス人男性と非トルコ系キプロス人/イスラム教徒の女性との結婚は、トルコ系キプロス人女性と非トルコ系キプロス人/イスラム教徒の男性との結婚よりもはるかに一般的です。トルコ系キプロスは世俗的な民族であるため、キプロスでも米国でも、ほとんどのトルコ系キプロス人の結婚は結婚式司会者によって執り行われる民事婚であり、トルコ系キプロス人がイマームによって結婚することはまれです。離婚は珍しくありません。^[要出典]

キプロスでは、結婚式が最も盛んなのは夏で、村全体が祝う。羊肉と小麦の濃厚なピラフであるレジが作られ、ゲストのために特別なショートブレッドであるコウラビエデスが山盛りに盛られる。キプロスの結婚式のスポンサーは、アメリカの新郎新婦の付き添いや花嫁介添人に似ており、儀式上の親族となる。男性スポンサーのクンバロスまたは女性スポンサーのクンバラは、指輪以外の結婚式の費用を支払うことが期待されている。スポンサーは通常、カップルの最初の子供の代父母となる。ほとんどの結婚式には複数のスポンサーが関わる。^[3]

伝統的に、新郎は家を、新婦の家族は家具やリネン類を提供した。これが結納品であり、両親の死後ではなく結婚時に、両親の財産の均等な部分を男女の子供に分配するものである。1950年代まで、結婚時の財産譲渡は当事者間で口頭で合意されていたが、最近ではいわゆる書面による結納品契約が導入された。これは夫婦に与える財産の額を規定する。当事者全員が署名し、宗教当局が執行する。第二次世界大戦後、家を提供する義務は花嫁のものとなった。土地の不足（特にトルコのキプロス侵攻後）と建築費の多さを考えると、家を所有することは結婚を望む独身女性にとって大きな利点となった。1990年代には、働く女性の収入は主に家の建設に充てられた。^[3]

田舎のトルコ系キプロス社会では、結婚のお祝いは数日間続きました。現代のトルコ系キプロス人のカップルは、結婚相手を両親に頼らないことが多いです。米国で行われているようなデートは1990年代初頭でも一般的ではありませんでしたが、カップルは少人数の友人グループで会っていました。カップルが結婚を決めたら、両親に相談し、その後、両家が婚約と結婚を取り決めました。^[3]

トルコ系キプロス人は、花嫁の家族が新婚夫婦に多大な援助を提供するギリシャ系キプロスの伝統を、両方の家族からの援助を含めることで取り入れました。伝統的に、花嫁の家族は娘の持参金の一部として家、家具、お金を提供しました。花婿の家族は若いカップルの残りの住居ニーズを満たしました。花嫁の家族がそのような援助を提供できない場合、若いカップルは別の世帯を持つのに十分なお金を貯めるまで花嫁の家族と一緒に住んでいました。花嫁は、セヒズと呼ばれる持参金の残りを新しい家に持ち帰り、新しい家族の経済的安定を高めました。トルコ系アメリカ人キプロス人は多くの場合自分で住居を提供しますが、家族は可能な場合は援助を送ります。

ギリシャ系キプロス人のほとんどはギリシャ正教徒で、キプロス教会の信者である。キプロス教会はギリシャの典礼を用いる伝統を持ち、司教と選出された大司教で構成されるシノドが率いている。トルコ系キプロス人はイスラム教徒で、2番目に大きな宗教グループを形成している。正教会の活動の中心は儀式である。7つの秘跡が認められている。幼児洗礼、それに続く聖油による堅信礼、懺悔、聖体拝領、結婚、叙階、病時または死期が近づいたときの塗油である。多くのギリシャ系アメリカ人キプロス人は、1900年に29人の移民によってインディアナポリスに設立された教会のように、どんなに小さなコミュニティであってもギリシャ移民によって設立された地元の正教会の会員である。^[3]

トルコ系キプロス人のほとんどはイスラム教スンニ派の信者であり、イスラム教徒の中でも最も世俗的な民族である。イスラム教の標準的な教えでは禁酒が求められているが、彼らは地中海の伝統的な慣習に従っている。結婚式は宗教的というよりは民事的なものであった。宗教指導者は政治にほとんど影響力を持たず、宗教教育は学校で受けられるものの義務ではなかった。トルコ系キプロス人の間では宗教は個人的な問題となり、彼らは自分の宗教的信念を他人に押し付けようとはしなかった。ラマダン期間中には断食をしたり、金曜礼拝に適度に参加したり、聖日を広く守ったりしていたが、正統派イスラム教徒はほとんどいなかった。一部のトルコ系アメリカ人はより信仰深くなったが、大半はイスラム教の信仰にそれほど固執していない。^[3]

キプロスのイスラム教徒とキリスト教徒は、愛憎関係にあると言える。1820年代と1830年代のギリシャ民族主義の台頭から、その後のキプロス分割まで、この2つの主要民族グループが協力することはほとんどなかった（オスマン帝国の課税に対する反乱は例外）。それ以外では、1974年にギリシャが支援し、島をギリシャに併合しようとしたクーデターへの報復としてトルコ軍が島に上陸するまで、本当の意味での分離はなかった。キプロスには、この時期の初めには、マロン派、アルメニア人、ラテン系の3つの民族グループが存在した。これらを合わせるとわずか6,000人ほどで、島の人口の1％にも満たないが、独自の社会制度を維持し、政府機関に代表者がいた。マロン派とアルメニア人はビザンチン時代に、ラテン系はその少し後にやって来た。マロン派はアラム系カトリック教徒で、1200年前にレバノンからキプロスに移住した。彼らはギリシャ語とトルコ語を多く混ぜたアラビア語の方言を話す。20世紀半ばまでに、彼らは主にキプロス北西部の4つの村に住んでいた。アルメニア系キプロス人は主に都市部と商工業者で、そのほとんどは第一次世界大戦後に移住してきた。ラテン系は南海岸の港町の商人の家族に集中しており、リュジニャン家とヴェネツィアの上流階級の子孫であった。^[3]

1984年のキプロス移民の59%は専門職に就いていた。キプロス系アメリカ人は高学歴である。ギリシャ系アメリカ人の多くは教師、医師、学者である。トルコ系アメリカ人は医師、科学者、エンジニアとして働くことが多い。20世紀前半の移民は大工業都市で雇用された未熟練労働者が多かったが、その後の移民はほぼあらゆる分野で雇用された高度なスキルを持つ専門家であった。^[3]

教育は社会的地位を上げる一般的な手段であり、ほとんどのキプロス人は高等教育とホワイトカラーの職業を重んじた。20世紀後半の経済拡大により、多くのキプロス人は両親よりも高度な仕事に就くことができた。1世代以内に、家族は農業出身から都市部の教職、政府、中小企業へと転向することができた。自給自足の農業と畜産の伝統的な経済は、拡大する都市部を中心とした商業経済に取って代わられた。農業からの逃避は、最も生産性の高い最良の農地がトルコ人の手に渡った1974年にピークに達した。1960年には、経済活動人口の約40.3%が農業従事者だったが、1973年にはその数字は33.6%にまで減少した。1988年の政府統計では、フルタイムで農業に従事して生計を立てている労働者はわずか13.9%だったと推定されている。^[3]

1880年代からギリシャ系アメリカ人の政治・社会組織は数多く存在してきた。トルコ系アメリカ人のアメリカ政治への関与は、1974年のトルコによるキプロス侵攻で、米国政府のギリシャ人支援に対抗しようとする人々が動員されるまでは始まらなかった。1990年代には、ギリシャ系とトルコ系の両方の民族グループによるキプロス系アメリカ人組織が政治的利益のためにロビー活動を行った。^[3]

ギリシャ系キプロス人移民は米国とキプロス両国に忠誠を誓っており、ギリシャに対しても強い文化的、民族的忠誠心を持っている。^[3]両世界大戦中、ギリシャ系キプロス人は米国軍に従軍し、様々な戦争資金集めに参加した。キプロス人は第二次世界大戦で連合国の大義を強く支持した。これは1940年のドイツによるギリシャ侵攻後に特に顕著となった。島では徴兵は課されなかったが、戦後キプロスはギリシャに割譲されるという英国の約束により、ギリシャ戦役中は6,000人のギリシャ系キプロス人義勇兵が英国軍の指揮下で戦った。戦争が終わるまでに3万人以上が英国軍に従軍した。^[3]

キプロス系アメリカ人は、キプロスにとって重要な政治問題に引き続き関与している。1999年後半、ビル・クリントン米大統領はキプロス問題の解決策を見つける決意を表明し、政権はすべての関係者を協議に招集する努力を強化すると述べた。^[3]

1974年にニコシアでロジャー・デイヴィス米国大使が暗殺されたことで、キプロスと米国の関係は悪化した。1974年の危機の間、ニクソン政権とフォード政権は難民の再定住と和平交渉に関与し、より積極的な米国政策が打ち出された。 1981年、国務省にキプロス特別調整官が設けられた。この役職は、レジナルド・バーソロミュー（1981～82年）、クリスチャン・チャップマン（1982～83年）、リチャード・ハース（1983～85年）、ジェームズ・ウィルケンソン（1985～89年）、ネルソン・レドスキー（1989～95年）、ジェームズ・ウィリアムズ（1995～96年）、キャリー・キャバノー（1996～97年）、トーマス・ミラー（1997～99年）、トーマス・ウェストン（1999～2004年）、ローラ・ケネディ（2004～2007年）が歴任した。1995年6月、米国はリチャード・ビーティーをキ​​プロス担当大統領特別特使に任命した。信頼醸成措置、コミュニティ間のプロジェクトと協力、そして米国のキプロスに対する年間1500万ドルの援助プログラムの新たな方向性についての議論を刺激する努力は、共和国政府の抵抗に遭った。共和国は、米国の政策における親トルコ的偏向と考えられるものを是正するために、米国議会とギリシャ系アメリカ人コミュニティに期待を寄せた。^[3]

1997年の米国からキプロスへの輸出総額は約7億ドルで、米国はキプロスにとって最大の輸入国となっている。1970年代半ば以降、米国は国連難民高等弁務官事務所とキプロス赤十字を通じて、両コミュニティに3億500万ドルの援助を行っている。米国は両コミュニティのプロジェクトを推進し、ギリシャ系およびトルコ系キプロス人のための米国奨学金に毎年1500万ドルを拠出している。^[3]

歴代の米国政権は、国連主導のコミュニティ間交渉がキプロスにおける公正かつ恒久的な解決を達成する最良の手段であるとみなしてきた。1999 年現在、米国はキプロスにおける分裂を解決するための国連事務総長の取り組みを積極的に支持し、援助している。

• キプロス系アメリカ人組織連盟 (FCAO) - キプロス系アメリカ人組織連盟 (FCAO) は、米国全土にある 28 のギリシャ系キプロス系アメリカ人協会を代表する非営利団体です。その使命は、支部間の良好な関係と結束を築き、その目標を推進し、その利益を代表し、その社会的、教育的、慈善的、文化的活動を調整することです。FCAO は、主にキプロスおよびギリシャ系アメリカ人コミュニティ内で慈善活動を実施および推進し、米国におけるギリシャ語、ギリシャおよびキプロスの歴史と文化遺産の保存と推進に取り組んでいます。また、米国におけるギリシャ系アメリカ人のアイデンティティとギリシャ正教の信仰の確立と維持において、ギリシャ正教会のリーダーシップをサポートしています。
• アスガタ「キプロス」協会
• CYPRECO オブ アメリカ株式会社
• ニュージャージー州キプロス協会
• バージニア州タイドウォーターのキプロス慈善協会
• バージニア州ノーフォークのキプロス慈善協会
• キプロス研究文化センター
• グレーターフィラデルフィアキプロス協会
• アメリカにおけるエノシス・レフカリトン
• キプロス友の会
• キプロス友好協会
• ニュージャージー州のギリシャ系キプロス人
• カラヴァッソス友愛会
• グレーターシカゴのキプロス系アメリカ人協会
• ランプーサキプロスアメリカ人協会
• ロングアイランド・アメリカキプロス協会 (LIACA)
• ニュージャージーキプロス協会「サラミス」
• アメリカパンキプリアン協会
• エレフテリア・パンキプリアン・サッカークラブ
• パンキプリアン協会-陸上競技部門
• パンキプリアン文化部
• パンキプリアン協会ダンス部門
• パンキプリアン協会 – 女性イニシアチブネットワーク
• フロリダパンキプリアン協会
• アメリカパンパフィアン協会
• メトロポリタンワシントンのパンキプリアン
• アメリカキプロス連合
• 北カリフォルニアのギリシャ系キプロス人連合
• スタテン島のパンキプリアン「アフロディーテ」
• キプロス貿易センター (CTC) - キプロス共和国商工観光省が世界に展開する 12 か所の輸出促進事務所の 1 つ。キプロス製品の宣伝とキプロスの国際ビジネス センターとしての宣伝を通じて、キプロスとアメリカ大陸間の貿易関係を促進し、強化します。
• キプロス - 米国商工会議所 - キプロス共和国とアメリカ合衆国間の商業、産業、経済関係を促進および拡大し、それぞれの産業、貿易、事業間の商業交流を発展させ、アメリカ合衆国、キプロス、および他の国々における事業目的を達成するために会員にあらゆる支援を提供します。

• ニューヨーク州立大学アルバニー校キプロス研究所
• キプロス博物館（ジャクソンビル）

• キプロスとアメリカの関係
• キプロス人移民
• ギリシャ系アメリカ人
• トルコ系アメリカ人
• イギリス系キプロス人

• デュビン、マーク。『キプロス：ザ・ラフ・ガイド』ロンドン：ラフ・ガイド社、1996年。
• ダレル、ローレンス。 『ビターレモン』。著者による新しい序文付き。ニューヨーク：マーロウ、1996年。
• ミラー、オリビア。「キプロス系アメリカ人」。トーマス・リッグス編『ゲイル多文化アメリカ百科事典』（第3版、第1巻、ゲイル、2014年）、607～617ページ。オンライン
• ソルステン、エリック。キプロス：国別研究。ワシントン D.C.：連邦調査部、議会図書館、1993 年。
• シュトライスガス、トム。キプロス：分断された島。ミネソタ州ミネアポリス：ラーナー出版、1998年。