シフィス・ヴラストスの陰謀

シフィス・ヴラストスの陰謀（ギリシア語：Συνομωσία του Σήφη Βλαστού）は、15世紀に海外植民地クレタ島で計画されたヴェネツィア共和国に対する反乱であり、首謀者の名にちなんで名付けられた。ヴラストスとその協力者はヴェネツィア当局に裏切られ、1454年に速やかに逮捕され処刑された。ヴェネツィアに対する反乱を企てた小規模な計画は1462年に頓挫した。^[1]

クレタ島は1211年以来ヴェネツィアの支配下にあり、第4回十字軍の時にボニファティウス・ディ・モンフェッラートによってヴェネツィアに売却された。交易路の中心に位置し、その広大さと産物により、クレタ島は東地中海におけるヴェネツィアの統治にとって戦略的に重要な場所であった。^{[2]占領下のクレタ島は}封土に分割され、カンディア王国（イタリア語：Regno di Candia ）として知られる植民地が設立され、首都はカンディア（現在のイラクリオン）であった。土地は、税金を支払い、ヴェネツィアの軍艦に乗組員を置き、ヴェネツィアの名の下に領地を守るという条件で、ヴェネツィアの植民者（貴族と市民の両方）に分配された。クレタ島は、ヴェネツィア大会議によって選出されたカンディア公爵の称号を持つヴェネツィア貴族によって統治され、2人の議員が補佐した。大都市は公爵の下で仕える総督によって統治された。ヴェネツィア人は主に自らの利益のためにクレタ島を支配し、クレタ人を強制労働に駆り立てたり、共和国の戦争に徴兵したりした。 ^{[3] [4]}ヴェネツィアによる5世紀にわたる統治の間、クレタ島ではクレタ島の先住民によるヴェネツィアに対する反乱が何度も起こった。

15世紀初頭、ビザンチン帝国はオスマン・トルコ帝国の拡大により崩壊の危機に瀕していた。西方教会からの軍事援助を期待したビザンチン皇帝ヨハネス8世パレオロゴスは、ラテン教会との同盟を熱望していた。そこで彼は教皇エウゲニウス4世と取り決め、フェラーラ・フィレンツェ公会議で再統合について協議した。長い交渉とビザンチン皇帝による政治的圧力の後、エフェソスのマルコを除くすべての東方教会の代表は、教皇至上主義、フィリオクエ、煉獄などの西方教会の教義を受け入れ、1439年7月にラテン教会と東方教会の再統合を宣言する布告に署名した。しかし、故郷の都市に戻った東方教会の司教たちは、西方教会との合意が民衆と下級聖職者の大多数に拒否されていることを知った。その結果、フィレンツェで調印された統一は結局発効しなかった。20年後のコンスタンティノープル陥落後、オスマン帝国はキリスト教の分裂を狙って反統一派を奨励したため、統一は不可能となった。

1363年の聖ティトゥスの反乱の失敗と、それに続く1368年のカレルギスの反乱の鎮圧によって生じたクレタ島の短命なコミューンの後、クレタ島はかなり長い平和の時代を楽しんだ。ヴェネツィアは、クレタ島正教徒がビザンチン典礼に従って自由に信仰を実践することを許可したが、クレタ島正教会の聖職者がコンスタンティノープル総主教区に依存することを拒否した。これは、ヴェネツィアがクレタ島の正教信仰を統治の障害とみなし、ビザンチン教会の聖職者階級によるいかなる政治的介入も防ぎたかったためである。代わりに、ラテン司教とプロトパデス、つまり国家に忠実な役人がクレタ島の宗教問題を管理するために任命された。クレタ島には正教会の高位聖職者がいなかったため、叙階を望む正教徒は島を離れてペロポネソス半島やイオニア諸島へ行かなければならなかった。^[3]士気を高め信仰を強めるため、14世紀後半から15世紀初頭にかけて、正教会の司教や総督がクレタ島にやってきた。その中には、アテネ大司教アンティモス証聖者や修道士ジョセフ・ブリエンニオスなどがおり、彼らは地元の反統一派神学者ネイロス・ダミラス [el]やジョセフ・フィラグリス [el]と力を合わせた。

一方、教皇エウゲニウス4世は、全権大使としてクレタ島に大司教ファンティノ・ヴァラレッソを派遣し、教会の統合に必要な改革の導入を任せた。メトロファネス2世やその後継者グレゴリウス3世などの全地総主教は統合を奨励し、クレタ島の教会問題への西方介入に反対しなかった。オスマン帝国に対抗するために切実に必要とされていた援助の代償として受け入れたのだ。このような状況下で、そして1439年以降、ヴェネツィア人の宗教政策はローマ教皇庁のそれと足並みを揃え、フェラーラ・フィレンツェ公会議の条件をクレタ島に押し付けようとした。しかし、これはクレタ島民に歓迎されず、彼らの間でヴェネツィア政権に対する不満を増大させた。^[3]

1454年の夏、1453年5月29日のコンスタンティノープル陥落直後、ヴェネツィア当局は共和国に対する反乱が準備されているという情報を得た。情報提供者はクレタ島の司祭イオアニス・リマとヴェネツィア人のアンドレア・ニグロで、アンドレア・ニグロはシフィス・ヴラストス（ギリシャ語：Σήφης Βλαστός）が陰謀の首謀者だと指摘した。陰謀家たちは支援を求めてリマに近づいたが、リマは彼らを助けるどころかヴェネツィア当局に情報を提供した。^[1]

シフィス・ヴラストス（シフィウス、シフィ・ヴラストスとも）は、レティムノに住んでいたクレタ島の貴族ヴラストス家の子孫である。彼の生涯についてはそれ以上の詳細は知られていないが、このような大胆な偉業を思いつき、かなりの数の支持者を集めることができたことから、重要かつ影響力のある人物であったに違いないと推測されている。

陰謀の目的は、おそらくヴェネツィア支配者の圧政とカトリック教会の侵略に対する反動であった。また、現代の歴史家は、より野心的な目的は、ビザンチン帝国の遺産を継承する独立したギリシャ国家を樹立することだったと示唆している。^{[1]これは、}アンドレア・コルナロの記述によってさらに裏付けられており、彼によると、陰謀者たちはヴェネツィア支配者を分裂させ、別の支配者を設置することを目指していた。さらに、マヌーソス・マヌーサカスが発見したヴェネツィアの文書には、陰謀者たちがビザンチン皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴスからの支持の手紙を偽造したことが記されている。^[1]

ヴラストスとその追随者たちが反乱を起こせば、クレタ島の軍隊はクレタ島民の数に圧倒的に劣勢になるだろうと恐れた、カンディア公ベネデット・ヴィットゥーリ率いるヴェネツィア当局は、ドージェの フランチェスコ・フォスカリに相談することなく、迅速に行動することを決定した。こうして、地元の封建領主たちの協力を得て、司祭のマナシス・アルコレオンとパブロス・カリヴァス、民間人のレオンタキオス・トロウリノスとゲオルギオス・カレルギスを含む合計39人の共犯者が逮捕された。共謀者たちは絞首刑に処され、財産は没収された。密告者には賞金と、1人あたり1000ヒュペルピュラに上る世襲の年間補助金が与えられた。また、武装した衛兵に護衛される権利も与えられた。リマスはカンディアのプロトパパスの地位を提供されたが、民衆の反発を恐れてその地位に就くことはなかった。ヴェネツィア共和国では、忠誠を尽くす見返りに物質的な報酬を与えるのが慣例だった。^[5]さらなる罰として、十人会議は5年間正教会の司祭の叙階を禁止し、ハニアとレティムノの駐屯地の強化を命じた。^[1]

コンスタンティノープル陥落とモレア専制公国の衰退に続いて、正教会の司祭や修道士はクレタ島に逃げ、そこで反統一派の感情が強まった。^[3]キエフのラテン総主教 イシドールスなどの統一派も島に到着したため、宗教的緊張は続いた。1460年2月初旬、ヴェネツィア統治に反対する布告がクレタ島の貴族イオアニス・メリシノスの家の外に投げ込まれた。メリシノスはそれをレティムノの総主教に送り、報復として翌晩就寝中に殺害された。総主教は関与者の逮捕に 1000ヒュペルピュラ（後に3000ヒュペルピュラに増額）の賞金を出した。

1461年2月、レティムノの元首ペトロス・ツァガロプロスは十人会議によりクレタ島から追放された。1461年10月、ユダヤ人商人ダヴィド・マヴロゴナトスは、この行為の責任者としてイオアニス・ガヴァラスを指名した。ガヴァラスは尋問され、1462年初頭に他の数人のクレタ人とともに処刑された。今日では、ヴラストスを裏切ったイオアニス・リマが、独立してガヴァラスも裏切ったが、クレタ人による報復を恐れて、報酬を求める勇気はなかったことが分かっている。後に、コンスタンティノープルでヴェネツィアのためにスパイを務めたマヴロゴナトスは、税の免除と、ユダヤ人のバッジを付けずに公の場に出る権利を与えられた。彼はまた、クレタ島のユダヤ人コミュニティ全体の特定の権利について交渉に成功した。マヌサカスの研究^[1]は、アンドレア・コルナロによって最初に作られ、多くの同時代の歴史家によって採用された長年の誤解^[5]を解明した。その誤解によれば、マヴロゴナトスは1454年のヴラストスの陰謀の裏切りに関与していたという。

予防措置として、ヴェネツィア人はオスマン帝国占領下のギリシャ本土からクレタ島に来た修道士と司祭全員を追放した。

どちらの陰謀も、ヴェネツィアの利益に具体的な損害を与える前に鎮圧された。しかし、当局は警戒を怠らず、教会の再統合に向けた措置をさらに強化した。ヴェネツィアによる統合の推進は、クレタ社会における既存の宗教的緊張を悪化させ、それが今度はクレタ人の間に国民意識のいくつかの要素を育むのに役立った。ヴェネツィアは、自らの政策の失敗を認識し、オスマン帝国とヴェネツィアの戦争が勃発すると、トルコからクレタ島を守るために地元民の支援を確保するよう促され、16世紀前半以降、正教に対してより同情的な態度を取った。^{[1] [3]}