共同礼拝

キリスト教において、共同司式（ラテン語のcon + celebrare「共に祝う」に由来）とは、聖餐の司式において、長老、司教、または大司教が主司式者となり、他の長老と（大）司教が内陣にいて聖餐の奉献を補佐し、数名の長老（司祭または聖職者）が司式することである。共同司式者は、主司式者と共に奉献の言葉を唱えることで、聖餐の要素の変更を補佐する。また、共同司式者は聖餐の祈りの一部を唱えることもある。^[1]

共同司式は、英国国教会と古カトリック教会など、互いに完全な交わりを持つ教会の聖職者によって頻繁に行われます。^[2]

共同司式は東方キリスト教で行われるが、ローマカトリック教会では数世紀にわたって行われていなかったが、第二バチカン公会議の典礼改革で『典礼公会議』に定められたとおり復活した。^[3]神学者オルランド・O・エスピンとジェームズ・B・ニコロフは、「聖体の共同司式は古代に起源を持ち（ヒッポリュトス『使徒伝承』 、3世紀初頭）、訪問中の司教や司祭に聖体のもてなしが提供された際に、主に地方教会の教会的統一と他教会との結合のしるしとして行われていた」と書いている。^[4]

考古学で発見された初期キリスト教美術から、西方の初期教会で共同ミサが行われていたことが分かっているが、いつ廃止されたのかは正確には分かっていない。共同ミサの習慣は徐々に、より重要な祭日やその他の荘厳な機会に限定されるようになったことが分かっている。6世紀、アイオナのコルンバは、変装したアイルランド人司教からミサを共に司るよう依頼されたことが記録されている。619年のセビリア公会議は、司祭は司教や大司教、または使徒行伝管理者（大司教の場合）がミサを司式できる場合、彼らと共同ミサを司式してはならないと命じた。^[5]教皇インノケンティウス3世（在位 1198年 - 1216年）によると、ローマの枢機卿たちは今でも特定の祭日に教皇と共同ミサを行っていた。中世（特に黒死病後）から第二バチカン公会議までの間に、ローマ典礼で共同司式が行われた機会はたった2回しかなかったことが知られています。^[6]

• 司祭の叙階式では、新しく叙階された者が叙階した司教と共同で司式し、
• 司教の叙階の際、新しく叙階された司教が叙階した司教と共同で司式したとき。

第二バチカン公会議後の典礼改革により、ミサの共同司式慣行への復帰が規定された。^[6]公会議直後のこの典礼慣行に関する研究の一例としては、ローマカトリック教会の著名な聖職者グループ（ブルクハルト・ノインホイザー他）による論文集『共同司式における神学と実践』（メゾン・マメ、1967年、エディツィオーニ・クエリニアーナ社が出版したイタリア語原書『La Concelebrazione』からの翻訳）がある。これにより、司祭が複数いる共同体では、各司祭が個別にミサを司式するのではなく、数人の司祭が共同司式して聖体の共同体としての性質を強調することができた。典礼法では、いかなる機会でも共同司式が認められていますが、聖木曜日の聖油ミサなど、特に（大）司教が伝統的に司式する祝祭日で共同司式されるのが一般的です。教区または大司教区が空席で、（大）司教である使徒座管理者が司式できない場合は、（大）司教区内の選ばれた司祭のグループが、そのうちの 1 人を主司式者として祝祭を共同司式します。

2004年10月2日のラ・チビルタ・カトリカ紙の記事^[7]は、ラテン教会における聖体の共同司式の再導入は、教皇ピウス12世の教えに沿ったものであると指摘した。教皇は、新司教の叙階の際には2人の「補佐司教」が叙階の言葉を全て話すべきであると教え、それによって彼らは単なる証人ではなく、共同で叙階の秘跡を共同で執り行っていることを明確に示していた。^[8]教皇は1956年9月22日の講話で、聖体の共同司式（当時は司教職と司祭職の叙階のときのみ使用されていた）にも同じ規則を適用した。

伝統的に、聖公会の教会では共同司式は行われておらず、許可もされていませんでした。^[要出典]しかし、聖公会の祈祷書では、他の聖職者に対して「司式者とともに祭壇に立ち、供物の奉献、パンの割り、聖餐の分配に参加する」ように指示しています。^{[1] [9]}

ウィキメディア・コモンズには、 Concebrationに関連するメディアがあります。