フィリピンのコメディ

フィリピンのコメディは、フィリピン人が娯楽の媒体を持つようになって以来、フィリピン文化において大きな存在感を示しており、フィリピン人の生活の変化を反映して変化してきました。^[1]

初期のフィリピンの芸能に関する同時代の記述はほとんど残っていないが、サラウィカイン（諺）^[2]やビアグ・ニ・ラム・アンなどの口承叙事詩などの記録された民間伝承形式には、ユーモアが顕著に用いられていたことが見て取れる。口承叙事詩には、ラム・アンがアンブラヤン川で沐浴した事件など、身体的ユーモアの顕著な例が含まれていることが特筆される。^[3]

植民地時代には、新しい形式の娯楽が導入され、その中には新しい形式の喜劇公演も含まれていました。スペイン人は、「モロモロ」と呼ばれる喜劇的な反イスラム教プロパガンダ劇と、コメディアとして知られる悲喜劇的な三幕劇を導入しました。アメリカによる占領と産業時代は、映画やボダビルショーなどの新しい形式をもたらしました。

政治風刺はフィリピンの生活において重要な役割を果たしてきた。特に、比米戦争、日本軍によるフィリピン占領、フェルディナンド・マルコス政権下の戒厳令など、抑圧と検閲の時代においては、深刻な反対意見は抑圧されたが、コメディはより大きな表現の自由を認められていた。 [ ^{4 ]}

日本の商人たちは貿易のためにフィリピンへ渡り、移民たちは現在のマニラのパコ市に定住しました。スペイン人が地元の娯楽をヨーロッパ風の劇場に置き換えるまで、彼らは落語と呼ばれる一種の喜劇でフィリピン人を楽しませていました。

ミゲル・ロペス・デ・レガスピとその部下がフィリピンを植民地化した当時、ダンスやジョークの民族儀式という形でコメディ劇場がすでに存在していた。イフガオ族やイバロイ族を含む現地の民族グループがこれらのコメディダンスを創作した。しかし、スペイン人は反スペインのプロパガンダや反乱の勃発を防ぐためにこの慣習を禁止した。フィリピンの儀式コメディに関する唯一の記録は、レガスピの船員「ロケ」の日記に書かれている。

この儀式を見ているインド人の多くは、私たちヨーロッパ人の儀式と違って、この儀式をとても楽しんで愛しているあまり、大声で笑います。これは儀式ではなく、コメディー エンターテインメントなのかもしれません。もしかしたら、これらのインド人の祖先はすでにコメディーを知っているのかもしれません。インド人に尋ねても理解してもらえなかったので、インド人の学者を訪ねて彼らの言語を学びました。約 10 か月間、彼らの言語を勉強しました。私は儀式からもう一度見て、とても楽しかったです。彼らのコメディーは、道化師がステージに上がってその場にいる誰かについて面白いジョークを言う私たちのスタイルのコメディーとは違って珍しいものです。そして、この儀式には奇妙な部分があり、インド人自身が立って、誰かについてからかうようなジョークではなく、物語を語るジョークを言います。このような儀式は、将来の世代のために保存されなければなりません。

— ロケ

「ロケ」はタガログ語を学んだ最初のスペイン人だったが、レガスピ号の乗組員の記録にはロケという名前の船員が5人、ニックネームがロケである船員が2人記載されているため、彼の身元は不明である。

カリーナ・チョティラウェ^{（誰？）は、}フィリピン人のユーモアを、植民地化、疎外、悲劇の歴史に遡って次のように述べている。「ユーモアと哀愁は、人間の経験において同じコインの裏表であり、永続的な悲劇と混乱と、果てしない気楽さと楽観主義を語る形で交互に現れる。」^[5]

1521年のフェルディナンド・マゼランのフィリピン到着と、 1765年以降のミゲル・ロペス・デ・レガスピによるほぼ成功した征服に始まる、フィリピンへのヨーロッパの植民地主義の到来は、ヨーロッパの娯楽様式の優位をもたらした。 ^[6] これらの形式の中で最も喜劇的だったのはモロモロであり、これはイベリア半島のイスラム教徒のムーア人に対するスペインの植民者の長い憎悪の歴史から生まれた反イスラムのプロパガンダの一形態である。 ^[6]重要な喜劇要素を持つもう1つの形式は、劇的要素と喜劇要素を組み合わせた3幕劇である 悲喜劇コメディア^{であった。 [7]}

1898年のパリ条約の結果として生じた米西戦争とアメリカの植民地時代は、フィリピンに「ボダビル」と呼ばれるバラエティ番組の一部として新しい形式のコメディをもたらした。これは今日のフィリピンの昼のバラエティ番組の前身である。^[8]

アメリカのボードビルはもともと、アメリカ軍が駐留するアメリカ軍兵士を楽しませるためにフィリピンに持ち込んだものだった。^{[8] 1910年代半ばには、サルスエリスタのアタン・}デ・ラ・ラマや歌手のケイティ・デ・ラ・クルス などの地元の芸人がこれらのボードビルに参加し始め、1920年には、ルイス・ボロメオ（北米に短期間滞在した後、「ボロメオ・ルー」と改名）というフィリピン人芸人が、フィリピン初のボードビル劇団を組織した。^{[8]これらのバラエティショーには、ダンサーの}バヤニ・カシミロや、マジシャンでチャップリンの物まね芸人であるカヌプリン などのユーモラスな要素が含まれていた。 [8 ^]映画の導入にもかかわらず、第二次世界大戦前の「ピステイム」（「平和時代」）の時代には、ボードビルは依然として主要な娯楽形態であった。 ^[8]

1941年後半の日本軍によるフィリピン侵攻により、国内での映画製作は中止された。これは、国内に西洋の影響が残ることを望まなかった日本側の主張によるものだった。^[8]しかし、ボダビルは許可され、国内で主流の娯楽となった。キャリアが停滞していた多くの映画俳優が、ボダビルショーの常連出演者となった。^[8]

この時期にキャリアをスタートさせたパフォーマーの中には、パンチート・アルバ、アニタ・リンダ、ロサ・ミア、プーゴとトーゴのコンビ、そして「ゴレイ」という芸名でバヤニ・カシミロのコメディダンスのパートナーとしてキャリアをスタートさせたドルフィーなどがいた 。

戦時中のボダビルショーの多くは、微妙な反日・親米メッセージを盛り込んでいた。^[8]プゴとトーゴは、両腕に複数の腕時計をはめた日本兵を演じるという人気のルーティンを持っていたが、そのパロディーですぐに短期間投獄された。^[8]マッカーサー元帥の「私は必ず戻ってくる」という約束をほのめかして、「マン・アルトゥーロ」の差し迫った帰還に言及するコメディーやドラマチックな寸劇もあった。 ^[8]ゲリラのメンバーさえもボダビルショーに参加し、憲兵隊が到着する予定であるとパフォーマーに伝えられると、彼らは特別な歌を歌い始め、それがゲリラに敷地から立ち去るよう合図した。^[8]

フェルディナンド・マルコスは1972年9月23日にフィリピン全土に戒厳令を布告し、メディアや公演会場の閉鎖も命じた。^[9]ラジオ局やテレビ局の中には最終的に放送再開を許されたものもあったが、そのほとんどはフェルディナンド・マルコスの取り巻きの局だった。^{[4]コメディー公演はすぐに、}フェルディナンド・マルコスやその妻イメルダ・マルコス、その他の重要人物を政治主流派から批判できる 数少ない場となった。 ^[1]ウィリー・ネポムセノやテッシー・トーマスなど多くのコメディアンがこれによって人気を博し、フェルディナンド・マルコスとイメルダ・マルコスのコメディーの物まねで有名になった。^{[1]ネポムセノは後に、}フィリピン軍 の将軍らから、マルコスのなりすましをやめるよう定期的に迫られていたことを明かした。「彼は大統領であり、敬意を持って扱われるべきなのだから」。ネポムセノは、独裁政権下で国に貢献するにはそれが唯一の方法だと感じていたため、なりすましを続けたと述べている。^[1]

1986年にフェルディナンド・マルコスとその家族が追放され、最終的に国外追放されたことで、それまで閉鎖されていたラジオ局やテレビ局が再開され、コメディアンが再び自由に表現できるようになった。^[1]政治風刺はフィリピンのテレビの主流となり、シック・オクロック・ニュースなどの番組は時事問題を風刺的に取り上げた。風刺はコメディ映画の大きな部分を占めるようになり、ミスター・シューリ・サ・モンゴリアン・バーベキューのフアン・タマドのような映画は、汚職、封建主義、フィリピンの立法過程の非合理的な側面、地方政治への外国の介入、選挙の不正など、現代の問題をあからさまに批判した。^[10]

2000年代初頭にデジタルカメラが手軽に入手できるようになり、フィリピン映画の新世代が誕生した。これは、20世紀の大半の期間に映画産業を支配していたスタジオから独立して製作され、フィリピン・ニューウェーブ映画と呼ばれるようになった。 ^{[11] [12]} 当時の商業映画ではコメディが主流のジャンルであったため、フィリピン・ニューウェーブの初期の映画はドラマが多かった。^[13] しかし、独立したプロデューサーや監督が台頭するにつれて、フィリピン・ニューウェーブ・コメディが登場し始めた。^[14]

実験的な作品には、アントワネット・ハダオネ監督の『Six Degrees of Separation from Lilia Cuntapay』^[14]やクリス・マルティネスとマーロン・リベラ監督の『Ang Babae Sa Septic Tank』などのメタコメディや、マイク・デ・レオンの『Bayaning Third World』などの無表情なモキュメンタリーなどがある。コメディの要素は、ラモナ・S・ディアス監督の2003年のドキュメンタリー『Imelda』にも取り入れられ、フィリピンの元ファーストレディのより不条理な性格のいくつかを取り上げている^[15]。これらよりも成功したのは、JP・ハバック監督の2017年の映画『I'm Drunk, I Love You』、ダン・ビジェガス監督の2014年の映画『English Only, Please』、アントワネット・ハダオネ監督の2014年の映画『That Thing Called Tadhana』 などのロマンチックコメディの新波である^[16]。

スタンドアップコメディは21世紀初頭にフィリピンで成長し始めた。^[17]

フィリピンからの移民は国家の歴史の初期から現象となり始めたが、フェルディナンド・マルコス、コラソン・アキノ、フィデル・ラモス政権時代の労働力輸出政策を受けて大幅に増加し始めた。その結果、フィリピン移民は世界中に定着し、多くの西洋諸国や中東諸国、特にフィリピンと長年文化的つながりを持つアメリカ合衆国には、2代目、3代目のフィリピン系移民もいる。 ^[18] これらの移民とその子孫の中には、フィリピン系移民の経験を反映した新しいコメディアンの集団が生まれている。

1990年代にアメリカのコメディ界でブレイクしたスタンダップコメディアンの中には、ジョー・コイ、レックス・ナバレット、ロブ・シュナイダーなどがいた。^[19] YouTube がオンラインメディアプラットフォームとして台頭すると、後にマイキー・バストスやクリスティン・「ハッピー・スリップ」・ガンビトのようなYouTubeコメディアンが台頭した。^[20]

フィリピン系移民の最も有名なコメディーでは、移民の経験、特に移民の2世と移民の1世の両親とのユーモラスなやり取りがテーマとしてよく取り上げられています。^[21] もう一つの一般的なテーマは、移民として経験する人種差別とは別に、フィリピン文化の中で観察する人種差別を揶揄することです。^[21]

フィリピンの舞台芸術には、コメディを使ってフィリピンの生活のさまざまな側面についてコメントしてきた長い歴史がある。政治風刺は早くから舞台芸術の一部となり、作家たちはスペインやその他の植民地勢力、後には日本を揶揄するようになった。^[7]貧困もまた風刺のテーマとしてよく取り上げられ、フィリピン社会の不平等について鋭いコメントを提供している。^[10]ジェンダーやLGBTの問題もフィリピンのコメディの重要なテーマであり、ファシフィカ・ファレイファイのような派手なLGBTキャラクターはフィリピンの商業コメディの主流となっている。

皮肉や観察喜劇も近年のフィリピンのコメディーで繰り返し登場するテーマであり、バイス・ガンダなどのコメディアンは他人に向けた 嘲笑や侮辱のコメディーを使うことで賛否両論の評価を得ている。