クータマンドラ先住民少女家庭教育施設

クータマンドラ アボリジニ女子訓練ホーム
西棟に続く車道
位置	39 Rinkin Street、クータマンドラ、クータマンドラ・ガンダガイ地域評議会、ニューサウスウェールズ州、オーストラリア
座標	南緯34°38′26″ 東経148°02′45″ / 南緯34.6406° 東経148.0457° / -34.6406; 148.0457
構築済み	1912–1974
建築家	モレルとケンプ
所有者	ヤング・ローカル・アボリジニ・ランド・カウンシル
ニューサウスウェールズ州遺産登録
正式名称	クータマンドラ アボリジニ女子訓練ホーム、クータマンドラ女子ホーム、アボリジニ女子訓練ホーム、ビンバディーン聖書大学、
タイプ	州立遺産（建造物）
指定された	2012年2月17日
参照番号	1873
タイプ	重要な場所
カテゴリ	アボリジニ
ニューサウスウェールズ州クータマンドラ先住民女子訓練施設の所在地

クータマンドラ アボリジニ少女家事訓練ホームは、ニューサウスウェールズ州クータマンドラにあり、 20世紀のアボリジニ少女の家と訓練校で、通称「ビンバディーン」またはクータマンドラ女子ホームと呼ばれていました。1911年から1968年までニューサウスウェールズ州政府のアボリジニ福祉委員会によって運営され、1909年のアボリジニ保護法に基づいて家族から強制的に連れ去られた少女たちに訓練を提供していました。少女たちが受けた唯一の訓練は、家事使用人として働くことであり、家族との接触は許されませんでした。少女たちは、現在「盗まれた世代」として知られるアボリジニの集団の一部でした。

このホームのあった建物は後にアボリジニ福音派協会に引き継がれ、ビンバディーン カレッジと呼ばれるキリスト教の職業、文化、農業の訓練センターとなりました。2012 年 2 月 17 日にニュー サウス ウェールズ州の文化遺産に登録されました。

2013年にクータ・ガールズ・アボリジニ・コーポレーション（CGAC）が設立され、現在はこの団体が家の修復を担当しています。

歴史的に、アボリジニの子供たちはニューサウスウェールズ植民地の初期の頃から家族から引き離されていた。マコーリー総督は1814年にパラマタに最初の先住民施設を設立し、1823年にはブラックタウンに別の先住民施設が設立された。これらの施設は両方とも失敗と見なされたが、その理由の1つは、親が子供たちが家に帰ることを許されず、施設に預けようとしないことに気づいたことだった。ニューサウスウェールズ州政府はまた、1820年代と1830年代のロンドン宣教協会を含む、アボリジニの人々に対する宣教活動に助成金を支給した。ウェリントン渓谷の辺境では、ワトソン牧師がアボリジニの子供たちを誘拐したという評判が広まり、その結果、ウィラジュリ族は白人から子供たちを隠した。^[1]

入植者と家畜の拡大に伴い、紛争と土地の剥奪が起こりました。1838年6月のマイオール・クリーク虐殺の後、アボリジニ保護に関する最初の法案が起草されました。こうして、アボリジニの生活に対する規制と管理に対する政府の体系的なアプローチが始まり、 1967年の国民投票でようやく大きな変化がもたらされるまで、その規制と管理はますます厳しくなっていきました。^[1]

1881 年まで、アボリジニの人々は植民地長官、警察、土地局の管轄下にあった。1880 年にアボリジニ保護協会という民間団体が結成され、この団体の運動を受けて、政府はジョージ・ソーントンMLCをアボリジニ保護官に任命した。その後、1883 年にアボリジニ保護委員会が設立された。「委員会の目的は、他者の援助や支援に依存している高齢者や病人に避難所を提供することだが、少なくとも同等に重要なことは、若者を訓練し、教育し、彼らがコミュニティの残りの人々の中で自分の居場所を得られるよう適応させることである」(州記録)。この目的は、将来の児童強制移住政策の基礎となった。つまり、アボリジニの劣等な地位は、子供たちを強制移住させ、白人のやり方で教育することによってのみ是正されるという政策である。^[1]

ダーリントン ポイント では、グリブル牧師が1880 年にワランゲスダ アボリジニ ミッションを設立しました。グリブル牧師が懸念していたことの 1 つは、不道徳な白人男性が女性と同棲し、妊娠すると捨てられるという環境において、若いアボリジニ女性が脆弱であると感じたことでした。1883 年にワランゲスダに女子寮が別個に設立され、最初はグリブル夫人が幼い子供を持つ母親、独身女性、少女たちの家として監督しました。ワランゲスダには学校がありましたが、寮は当時の制度モデルに従い、近くの駅での卑しい仕事に就くための家事スキルを少女たちに教えました。また、寮の部屋だけでなく、食堂とキッチンを備えた建物に少女たちを別々に収容しました。少女たちはさまざまな場所から連れてこられ、寮の寮長やグリブル夫人、または後の管理者の妻たちの監督下に置かれました。^[2]

1884年にワランゲスダ伝道所がアボリジニの基地となった後も、アボリジニ保護委員会はアボリジニの少女たちをワランゲスダ女子寮に送り続けた。ワランゲスダ伝道所/基地の女子寮は、クータマンドラに設立された女子寮のモデルまたは原型となった。ワランゲスダが閉鎖された後、数年間、寮の少女たちをクータマンドラ先住民女子訓練ホームに送る方針がとられていた。^[1]

アボリジニの子供たちの教育と生活を統制する立法権がないことへの不満から、アボリジニ保護委員会は、1909年に導入された新しい法律、1909年アボリジニ保護法の制定を求めるロビー活動に成功した。委員会の1909年と1911年の年次報告書には、アボリジニの子供たちの訓練に重点が置かれていることが示されている。委員会は、この法律では14歳以上の徒弟制度の子供たちしか直接管理できないため、限界を感じていた。より若い子供たちを連れ去るには、1905年放置児童および少年犯罪者法に基づいて治安判事に申請しなければならなかった。委員会は、子供たちを完全に連れ去り、戻ることを許さなければ、子供たちは「産業社会」の良き適切な一員にはなれないだろうと考えていた。^[3]

原住民保護法は1915年に改正され、1918年に再度改正され、委員会に「適切な調査を行った後、そのような措置が当該児童の精神的または身体的福祉に有益であると判断された場合、当該児童の完全な管理と保護を引き受ける権利」が与えられた。委員会は、当該児童を最善と考える管理と保護のもとに移すことができる。」^[4]裁判所での審理はもはや必要なくなった。両親が控訴したい場合、裁判所に行くのは彼ら次第であった。^[1]

1920 年代と 1930 年代の不況と干ばつの年は、アボリジニの人々にとって特に厳しいものでした。兵士の入植地の再分配によって残されたアボリジニ保護区の状況は劣悪で、しばしば過密状態にあり、政府が放置を証明してアボリジニの子供たちを連れ去ることは容易でした。1937 年、アボリジニの人々に同情的な学術団体や宣教師団体からの世論の圧力に応えて、州および連邦のアボリジニ当局の会議が招集されました。その結果、「純血」のアボリジニはまもなく絶滅し、「混血」の人々は社会に吸収されるべきであるという前提に基づく公式の同化政策が策定されました。一方、アボリジニの人々は抵抗勢力となるために組織化していました。 1938年、オーストラリアのイギリス植民地化150周年を記念して国民追悼の日が設けられ、保護委員会の廃止を求める声が上がった。^{[5] [1]}

アボリジニ保護委員会は最終的に1940年に廃止され、アボリジニ福祉委員会に置き換えられた。アボリジニの子供は1939年の児童福祉法の対象となり、治安判事の聴聞会が必要となり、子供が放置されているか手に負えないことが証明されなければならなかった。アボリジニの子供は引き続きクータマンドラ、ボマデリー・アボリジニ児童養護施設、キンチェラ・アボリジニ少年訓練施設に送られ、一部はミタゴン少年訓練学校やボーイズタウンに送られた。手に負えないアボリジニの子供のための特別な施設はなかったため、これらの子供はマウント・ペナン少年司法センターやパラマタ女子ホームなどの州立矯正施設に送られた。^[6]アボリジニの子供の教育は一般的に隔離教育であったが、1940年に教育省が正式にその役割を引き受けた。^[1]

1960年代、イギリスの精神科医ジョン・ボウルビィの「愛着理論」に関する研究が、オーストラリアの児童養護施設に影響を与え始めた。乳児が社会的、感情的な発達を正常に行うためには、少なくとも1人の主たる養育者との関係を築く必要があるという理論である。これは、1940年代に支配的だった理論である、報酬として愛情を与えられること（戸棚の愛）だけではない。その後、里親制度が好まれる選択肢となり、より一般的になった。当時まだ一般的だった同化政策に従い、アボリジニの子供たちは非アボリジニの親に養育された。^[1]

1967年5月、オーストラリア憲法が国民投票で改正され、アボリジニの人々にとって好ましい変化がもたらされました。その結果、1969年にアボリジニ福祉委員会が廃止されました。この後、非アボリジニの少女たちはクータマンドラ女子ホームに入所するようになりました。^[1]

旧クータマンドラ先住民女子訓練施設は、ティンデールがウィラジュリ語族の土地と表現した土地にあります。(ティンデール) この地域の先住民は、ウィラジュリ族の一員であると自認しています。ウィラジュリとは「3つの川の人々」を意味し、その3つの川とは、マコーリー川、ラクラン川、マランビジー川のことです。ヨーロッパからの新しい入植者と地元の先住民との衝突は、マランビジー川周辺やさらに北の地域でよく見られ、特に1839年から1841年にかけて多く見られました。これらの暴力事件は「ウィラジュリ戦争」と呼ばれています。(読む) ^[1]

チャールズ・スタートとジョージ・マクリーは1829年にこの地域を訪れ、1837年までにジョン・ハーレーとパトリック・フェネルはコーラマンドラ・ランで家畜を放牧する許可を得、その面積は5万エーカーにまで拡大した。1861年までにクータマンドラの町は公示され、翌年、町の東側にあるムッタマ金鉱で金採掘が開始されたのと同時に最初の区画が販売された。1877年の鉄道開通により、集落は拡大した。^[1]

1889年、5年間の資金調達の後、町の東の丘の35エーカーの敷地に最初のクータマンドラ病院が開設されました。病院は、シドニーの政府建築家であるモレル＆ケンプによって設計されました。当初の計画では、メインのレンガ造りの建物に4面にベランダがあり、北側に独立したキッチンがありました。大きな病棟は建物の中央にあり、後に年長の女子寮になりました。入口は、町を見下ろす南側のベランダの前の円形の車道からでした。1910年、クータマンドラ地区病院は町のより中心に位置する新しい場所に移転し、丘の上の古い病院は閉鎖されました。^[1]

その一方で、アボリジニ保護委員会は、家事労働に従事するには若すぎる14歳未満のアボリジニの少女のための宿泊施設を探していた。病院の建物は町や鉄道から離れた場所にあるため適切であると考えられ、1911年にクータマンドラ孤児および放置されたアボリジニの子供たちのためのホームになるため購入された。看護師宿舎、熱病小屋、古い学校と呼ばれた別の建物についての口承史の言及がある。^[7]現時点ではその正確な場所は不明である。元々井戸の近くにあった元の遺体安置所は、1950年代にキッチンの反対側に移され、その後取り壊された。井戸は深さ12メートル、幅4メートルでドーム型のコンクリートの蓋が付いていたが、1980年代に埋め戻された。1940年代に町の水道が引かれるまで、水の供給はしばしば不安定だった。手術室は看護婦長の部屋、委員会室、彼女の居間になった。クータマンドラ・アボリジニ・ホームは、キンチェラ・アボリジニ・ボーイズ・トレーニング・ホームと比べ、維持費が高額だったと委員会の報告書に記されている。[8] クータマンドラ・アボリジニ・ガールズ・トレーニング・ホームには、1946年まで独自の学校（クータマンドラ・イースト・アボリジニ・スクール）があっ^た。 1946年以降、少女たちはクータマンドラ公立学校に通った。^[1]

クータマンドラの気候は気温の変化が激しいため、特に温帯や亜熱帯地域出身の少女たちにとって、ホームでの生活環境は比較的厳しいものだった。ホームでの日常生活は、以前の住人から非常に厳しく、一日が長かったと伝えられている。^{[9] [10]}ホームは20世紀初頭の社会福祉政策に基づいて設計され、子どもたちは年齢に応じて寮に収容された。年長の少女たちは年少の少女たちに悪影響を及ぼすとみなされ、隔離された。少女たちは、寮長を含む敷地内に住む職員によって世話された。^[1]

アボリジニの子供たちが家族、文化、そして「国」から引き離されたことで、少女たちは孤立した状態になったと、調査委員会に提出された報告書は述べている。「クータマンドラは北海岸とは全く違っていて、寒くて乾燥していました。背の高い木々が恋しく、離れている間ずっと心の中に孤独がありました。」^{[11] [1]}元居住者の一人は、入所時に衣服をすべて取り上げられ、頭を剃られたと語った。言語を含め、彼らの文化のいかなる側面も維持することは強く禁じられた。これは白人のオーストラリア文化への強制的な文化的同化と見なされた。彼女はまた、最年少の子供たちを性的に虐待した女性職員がいたとも語った。^{[12]少女たちが虐待されたという報告は、1997年の「}盗まれた世代」に関する報告書「Bringing Them Home」で取り上げられている。^[13]

少女たちは14歳になるまでクータマンドラ先住民女子訓練施設に送られ、その後は働きに出されました。多くの少女たちが家事労働中に妊娠しましたが、その子供はクータマンドラやボマデリーに戻され、施設に収容されました。何世代にもわたる先住民女性がクータマンドラ先住民女子訓練施設を閉鎖されるまで通っていました。^{[14]一部の少女は}パラマタ女子工業学校に送られましたが、そこは民族に関係なくすべての少女のための矯正施設でした。 ^[1]

少女たちは家族との接触を一切許されず、家事使用人として働くよう訓練された。^{[15] [16]}また、アボリジニの男性を恐れるよう教えられた。^[12] 現存する記録によると、約 570 人の「クータ ガールズ」が 1200 以上の家族や個人に雇用されたが、その数はさらに多いと考えられている。^[12] 1950 年代には、新しい理論が導入され、母子の絆という概念がより重要視されるようになり、児童福祉施設への取り組み方が変わった。この時期以降、里親制度がより一般的になり、クータマンドラの少女の数は大幅に減少したが、一部の少女は「白人」の家族に預けられ^[1]、他の少女は地元の高校に通うなど、同化の慣行は続いた。^[17]

1969年にニューサウスウェールズ州アボリジニ福祉委員会が廃止され、クータマンドラ・アボリジニ女子訓練ホームはニューサウスウェールズ州青少年・コミュニティサービス省の管理下に移管され、最終的に1974年に閉鎖された。1969年以降は非アボリジニの子供たちもホームに送られた。1970年代半ばから、ニューサウスウェールズ州青少年・コミュニティサービス省はアボリジニの子供たちの配置にアボリジニ労働者を雇用し始めた。^[1]

かつてクータマンドラ先住民女子訓練施設だった35エーカーの土地は、その後、ヤング・ローカル・アボリジニ土地評議会に譲渡され、評議会はそれを長期リースでアボリジニ福音派連盟に貸与し、キリスト教の職業、文化、農業訓練センターであるビンバディーン・カレッジとした。^[1]

旧クータマンドラ病院とクータマンドラ先住民女子訓練施設は、クータマンドラの北東の丘の上に建てられました。この敷地は、建物だけでなく果樹園や乳牛などの家畜を飼育できる広大な土地で構成されています。^[1]

この敷地で最も古い建物は、1887 年に最初のクータマンドラ病院として建てられた、フェデレーション スタイルの初期の外装レンガ造りの建物です。病院のレイアウトには、寄棟屋根の下にある大きな中央の部屋があり、そこは病棟で、後に同じ病床を使用する寮になりました。病棟は南西に面しており、正面のベランダの屋根の上にハイライト ウィンドウがあります。建物の正面は、クータマンドラの町の南西に面しています。ベランダの前の現在の芝生には、円形の車道がありました。女子ホームの時代には、ベランダが全長にわたって延長され、囲われ、2 つ目の寮として使用されていました。囲まれた拡張部分は、シロアリの被害のため、その後取り壊されました。中央の病棟/寮の南東の角には、ピラミッド型の屋根のある 2 つの正方形の部屋があり、元々は浴室と便所として使用されていました。その間に別のベランダがありました。このベランダも女子ホームによって囲まれ、物置として使用されていました。 1940 年代に、乳児寮として使用するために、この建物に部屋が増築されました。メイン寮の北西端には、寄棟屋根の横向きのレンガ造りの棟があり、ホールでメイン病棟とつながっており、看護婦長室とロッカー ルームとして使用されています。この建物は、元々手術室、その後看護婦長室として使用されていた別の寄棟屋根の建物と交差しています。建物の北東側にはベランダもあり、女子ホームの食堂として使用するために拡張され、囲まれました。

その先には独立したレンガ造りのキッチンがありました。キッチンとメインの建物の間には集会所と井戸がありました。キッチンの隣には、敷地内で何度か移動された古い遺体安置所があり、女子ホームの物置や懲罰室として使われていました。その後取り壊されましたが、基礎スラブは残っています。建物は広い芝生と、コショウの木やユーカリなどの大きな木々に囲まれています。テニスコートはメンテナンスされていませんが、まだその場所に残っています。メインの建物の南側には元々酪農場がありましたが、状態は良くありません。正面ゲートには 1920 年から 1940 年の間に管理人の小屋が建てられました。試掘されたボイラーがあり、考古学的資源として見なすことができます。^[1]

女子ホームの閉鎖後、その場所はビンバディーン福音大学に引き継がれた。ビンバディーンは女子ホームのメイン施設に増築や改修を行った。キッチンとメインの建物の間のエリアは講堂として使用するために完全に囲われた。キッチンの北側には大きなダイニング ルームが増築された。以前の建物の跡地にブロック造りの沐浴室が建設された。メイン施設から離れた北側の境界に沿って大きな農場の小屋と 6 つの新しい住居が増築された。病院が使用していた円形の車道はもはや存在せず、メイン エントランスは古い井戸の場所にある。^[1]

クータマンドラ・アボリジニ女子訓練施設として使われていた元の建物は改築されたが、増築部分の中に今でもその姿をはっきりと見ることができる。^[1]

施設に連れて行かれた少女たちは、オーストラリアの先住民族アボリジニの「盗まれた世代」の一部であった。^[18]

元「クータ・ガール」の一人、ロレイン・ピーターズは、2000年にマルマリ・プログラムを設立し、「盗まれた世代」の影響を受けた人々がトラウマから回復し、文化的知識に基づいた方法で回復できるよう支援した。^{[19] [12]}

2012年、クータマンドラの人々によって、訓練施設開設100周年を記念する記念碑が建てられました。^[要出典]

2013年にクータ・ガールズ・アボリジニ・コーポレーションが設立され、元居住者のアンティ・イザベル・リード（下記参照）が初代理事の一人に任命された。^[20]

この施設の元住人であるイザベル・リードおばさん（1932年生まれ）は、2021年現在88歳で、1909年アボリジニ保護法（ニューサウスウェールズ州）に基づいて強制的に強制移住させられた人々の最高齢の生存者である。彼女はウィラジュリ族の長老であり、盗まれた世代やその他の先住民族の問題を訴えている。^[21]彼女は子供の頃、ある日学校から家に歩いて帰る途中、兄と妹と一緒に連れ去られたが、何が起こったのか両親には何も知らされていなかった。^[20]

彼女は家を出た後、読み書きのスキルを習得するためにTAFEに通い、その後学校に通いました。彼女は2013年にクータ・ガールズ・アボリジニ・コーポレーションの初代理事の一人に任命され、2016年には盗まれた世代諮問委員会の初代委員兼委員長となった。^[20] 2019年12月、リードは「チャールズ・スタート大学とより広範なコミュニティへの顕著な貢献により」チャールズ・スタート大学コンパニオン勲章を授与され、 ^[22] 2021年にはニューサウスウェールズ州のシニア・オーストラリア人オブ・ザ・イヤーを受賞した。 ^{[21]リードは}ワガワガに住んでおり、 2020年にはブラック・ライブズ・マター集会を主導した。 ^{[20] [23]} ケン・ワイアット先住民族大臣は、ケビン・ラッドによる盗まれた世代への謝罪の13周年にあたる2021年2月13日にイザベル・リードおばさんに敬意を表した。^[24]

• ローラ・エドワーズ（1946年～2011年）、先住民の権利活動家、盗まれた世代の擁護者
• マーガレット・タッカー（1904年 - 1996年）、活動家、作家

以下で説明するニューサウスウェールズ州政府の政策と実践は歴史的なものであり、現在の政策や実践ではありません。^[1]

クータマンドラ先住民女子訓練施設は、先住民の子供たちを家族やコミュニティから引き離し、彼らの文化とのつながりをすべて断ち切ってオーストラリアの主流社会に同化させるという政府の歴史的な政策と実践の具体的な証拠を提供しています。クータマンドラ女子訓練施設に先住民の少女たちが収容されたことで、元居住者の文化的混乱と先住民コミュニティ内での継続的な関連問題が生じました。過去と再びつながるための手段としてのこの場所は、これらの個人とコミュニティの追悼と癒しと結びついています。^[1]

クータマンドラ先住民女子訓練施設は、社会ダーウィニズム、つまり「純血」先住民は絶滅し、「混血」先住民は間もなく先住民としての血統が淘汰されるという前提に基づいた、政府の同化政策の歴史的証拠である。この施設は、先住民女子を家事使用人として訓練する計画の証拠であり、20世紀初頭から中期にかけての一般的な思想、つまり先住民は知能が劣っており、社会の残りの人々の召使になるにしか適さないという思想を示している。^[1]

クータマンドラ先住民女子訓練施設は、州の保護下にある先住民が先住民であることと文化的遺産を否定されてきた歴史的慣習の一例であり、1997年にアボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する全国調査（調査委員会）の対象となった。国は、すべての先住民コミュニティに影響を与えながらも主流のオーストラリア人の意識の外にあった、引き離しの慣習がどれほど広範に及んでいたかを認識することになった。クータマンドラ女子訓練施設は、過去の同化慣習の痛みと苦しみを理解するための手段として、現代のオーストラリアに物的証拠を提供している。^[1]

この旧ホームはニューサウスウェールズ州におけるアボリジニ女子訓練ホームの珍しい例であり、20世紀前半のニューサウスウェールズ州のアボリジニ被保護者の居住と訓練についての洞察を提供する可能性を秘めている。^[1]

クータマンドラ先住民女子家庭教育施設は、以下の基準を満たしたため、2012年2月17日にニューサウスウェールズ州文化遺産登録簿に登録されました。 ^[1]

この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化史や自然史の経過やパターンを示す上で重要です。

旧クータマンドラ アボリジニ女子訓練ホームは、20 世紀を通じてアボリジニの人々の生活を支配した社会理論と政府の政策の歴史の具体的な証拠を提供しています。アボリジニの人々は「子供」の人種であり、彼ら自身の利益のために保護されなければならないという信念は、19 世紀から引き継がれ、アボリジニ保護委員会 (後にアボリジニ福祉委員会となる) を通じて政府の政策として制定されました。女子ホームは、委員会の政策がどのように実施され、政府がアボリジニの生活において父権主義的な力として作用したかを直接示す例です。女子ホームは、アボリジニ保護区を空にし、アボリジニの人々に白人社会のような生活を強いる手段としての政府の同化政策の物的証拠を提供しています。子供たちを訓練し、家族や文化から引き離したのは、社会の残りの人々への奉仕者としてではあっても、必要なスキルを子供たちに提供するためでした。ガールズ ホームは訓練施設として家事労働のみを職業として選択できるもので、アボリジニの人々は知能が劣っているという 19 世紀および 20 世紀の大部分に定着した社会理論を実証している。この施設は、1967 年の国民投票までアボリジニ文化を社会に認めなかったオーストラリアの主流社会の民族中心主義的態度の歴史的証拠を提供している。この施設は、政府の政策として社会ダーウィニズムが実施され、純血のアボリジニは絶滅し、残りの「混血」の人々は白人社会に同化または吸収されると信じられていたことを実証している。^[1]

この場所は、ニューサウスウェールズ州の歴史における文化史または自然史において重要な人物または集団と強いまたは特別なつながりがあります。

旧クータマンドラ アボリジニ女子訓練ホームは、アボリジニ保護委員会およびアボリジニ福祉委員会と直接関係があります。ホームは、アボリジニ女子の訓練の原型が最初に開発されたワランゲスダ アボリジニ ステーションと関係があります。ホームは、クータマンドラに送られた女子の兄弟の多くが送られたキンチェラ アボリジニ男子訓練ホームと関係があります。ホームはまた、クータマンドラ女子ホームまたはキンチェラ男子ホームに移送される前に幼い子供たちが送られたボマデリー児童養護施設とも関係があります。男の子を含む何人かの幼い子供たちは、ボマデリーに移送されるまでクータマンドラに留め置かれていました。ホームは、パラマッタ女子ホームとも関係があります。ガールズホームは、州の被後見人であるアボリジニがアボリジニであることと文化的遺産を否定されてきた歴史的慣習の一例であり、1997年にアボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する全国調査（調査委員会）の対象となった。このホームは、2008年にオーストラリア議会でケビン・ラッド首相 が行った「盗まれた世代への国家謝罪」と関連している。この建物は、現在この建物を使用しているビンバディーン聖書大学と関連している。^[1]

この場所は、ニューサウスウェールズ州における美的特徴および/または高度な創造的または技術的成果を示す上で重要です。

これらの建物は連邦様式の田舎の病院の代表的な例です。建物は変更され、大きな増築が行われました。^[1]

この場所は、社会的、文化的、または精神的な理由により、ニューサウスウェールズ州の特定のコミュニティまたは文化グループと強い、または特別なつながりを持っています。

クータマンドラ アボリジニ女子訓練ホームは、元居住者と、少女たちが連れ去られた家族やコミュニティにとって、強い社会的意義を持っています。この場所は、深い個人的な悲しみや社会的、文化的混乱の物語と結びついており、また、一部の元居住者の継続的な健康問題と関連していることも実証されています。ホームの建物は、元居住者にとって過去との具体的なつながりを提供します。元居住者が元のホームを訪れると、辛いかどうかにかかわらず、この場所に関連する思い出がよみがえります。元居住者の中には、戻ったときに経験した癒しの過程について話す人もいれば、二度と戻りたくないと言う人もいます。2006年に建てられた記念碑は、1912年から1969年までの運営中にホームを通過した少女たちの人生を記念し、元居住者の世代にとってこの場所が持つ重要性を示しています。クータマンドラ アボリジニ女子訓練施設は、アボリジニの家族から子供を連れ去るという歴史的慣習の具体的な証拠を提供しています。この政府の慣習は、すべてのアボリジニ コミュニティの生活に影響を与えましたが、主流のオーストラリア人の意識の外にありました。調査委員会による「彼らを連れ去る」レポートにより、国は連れ去る慣習がどれほど広範であったかを認識しました。クータマンドラ アボリジニ女子訓練施設は、過去の同化慣習の痛みと苦しみを理解するための手段として、現代のオーストラリアに物的証拠を提供しています。

この施設は、1997年に調査委員会の調査結果が公表されて以来、オーストラリア社会を二分する議論が続いていることの証拠となっている。特に「盗まれた世代」に公的に謝罪すべきかどうかについて、かなりの議論があった。2008年に首相は公的に謝罪した。同化政策と子供の連れ去りは、一部のアボリジニ人が非アボリジニの家庭や施設で育てられた結果生じる文化的相違に対処しなければならない現代のアボリジニ社会にとって、継続的な問題を生み出している。^[1]

この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化や自然の歴史を理解するのに役立つ情報を生み出す可能性を秘めています。

クータマンドラ先住民女子訓練ホームの旧建物は、1912年から1970年代まで児童養護施設で経験された状況の証拠を提供している。元の建物とそれに関連する計画および以前の使用状況の説明は、家庭内の日常とホームでの生活、および州の先住民の養育に使用された方法についての洞察を提供する。元居住者の口述歴史の多くは、ホームでの日常を描写している。元病院の建物を先住民女子の施設として使用したことは、年齢ごとに分けられた寮に子供たちを配置するという20世紀初頭の慣行を反映している。このアプローチは、1950年代の理論が導入され、母子の絆の概念がより重要であると考えられるようになったときに変更された。この時期以降、里親による養育がより一般的になったため、クータマンドラの女子の数は大幅に減少したが、同化の慣行は続き、女子は「白人」の家庭に預けられた。^[1]

この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化史や自然史の珍しい、希少な、あるいは絶滅の危機に瀕した側面を保っています。

クータマンドラの施設は、ニューサウスウェールズ州で唯一現存するアボリジニ女子訓練施設です。ここは常に、女子のための主要なアボリジニ訓練施設でした。ワランゲスダの寮は原型でしたが、クータマンドラは、1912年から1975年まで特にその目的で使用されていた例です。この場所は、アボリジニ女子を施設に収容し、家事使用人として訓練することを命じた同化政策の唯一の現存する証拠として、希少性があります。^[1]

この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化または自然の場所/環境のクラスの主要な特徴を示す上で重要です。

旧クータマンドラ先住民女子訓練施設は、20世紀における先住民の同化政策の歴史的な体系的慣行を象徴する施設である。^[1]

2020年から、クータ・ガールズ・アボリジニ・コーポレーションがアボリジニ事務局NSWと共同で、この場所に教育と癒しのセンターを建設するプロジェクトに取り組んでいる。近年のメンテナンス不足により、多くの建物が水やシロアリによる被害を受けており、修復が必要となっている。州政府からの1万豪ドルの補助金がアスベスト除去などの作業に充てられる一方、将来的にはボランティアが集まって作業を行う予定である。 ^[25]

2022年、ボランティアたちはこの家を癒しの空間に変える作業を始めた。記念庭園には植物が植えられ、ヤニングサークルも作られている。^[26]

• カテゴリー:盗まれた世代の機関

• ブリンドリー、メリル=リー (1994)。『丘の上の家、クータマンドラ少女の家の裏話』。
• Creative Spirits. 「盗まれた世代のタイムライン」。2012年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月2日閲覧。
• 人権および機会均等委員会 (1997 年)。「彼らを故郷に連れ戻す - アボリジニおよびトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する全国調査」
• 人権および機会均等委員会。彼らを家に連れ戻すためのリソース シート。
• ピーター・カバイラ (1995)。ウィラジュリ・プレイス 1巻。
• リード、ピーター（2007）。盗まれた世代。
• Carol Kendall が Peter Read の協力を得て作成しました。リンクアップ ブックレット。

このウィキペディアの記事には、ニューサウスウェールズ州（計画環境省）が2018年にCC-BY 4.0ライセンスで発行したニューサウスウェールズ 州遺産登録簿のエントリー番号01873であるクータマンドラ・アボリジニ女子訓練ホームの資料が含まれており、2018年6月2日にアクセスされました。

ウィキメディア・コモンズのクータマンドラ先住民少女家庭教育施設に関連するメディア