ボイシャラ

ボイシャラ、マディヤ・プラデーシュ州

ボージャシャラ（IAST：Bhojaśālā、訳： ボージャの館）は、インドのマディヤ・プラデーシュ州ダールにある歴史的建造物です。その名前は、中央インドのパラマーラ王朝の有名なボージャ王に由来しています。ボージャ王は教育と芸術のパトロンであり、詩学、ヨガ、建築に関する主要なサンスクリット語の著作はボージャ王によるものとされています。^[1]建物自体の建築部分はさまざまな時代のものですが、主に12世紀のものです。より広い敷地内にあるイスラムのドーム型の墓は、14世紀から15世紀の間に追加されました。^[1]

ボイシャラは現在、1958年の考古学遺跡法（AMASR法としても知られる）に基づき、インド考古学調査局によって保護されている国家重要建造物である。建物はマディヤ・プラデーシュ州西部の国家重要建造物リストでN-MP-117の番号が付けられている。ヒンズー教徒とイスラム教徒が時々この場所を主張し、祈りの場として使用することがあるが、インド共和国が最終的な管轄権を有する。インド考古学調査局のガイドラインによると、イスラム教徒は金曜日に祈りを捧げることができ、ヒンズー教徒は火曜日と女神サラスヴァティーの祭りであるヴァサント・パンチャミに祈りを捧げることができる。この場所は他の日には訪問者に公開されている。 1991 年の「礼拝所（特別規定）法」も記念碑の管理と規制に影響を及ぼし、日常的な規則はインド官報に掲載された1959 年の「古代記念碑および考古学的遺跡と遺跡に関する規則」に定められています。

Bhojśālā（Bhojshala、Bhoj Shalaとも）という用語は、20世紀初頭にこの建物と結び付けられるようになりました。この名前は、ダール州の州教育長官で考古学部門の責任者であったKK Leleがこの遺跡で発見した詩的な碑文と刻まれた幾何学的な図に基づいています。^[2] Bhojśālāという用語がKK Leleに由来することは、E. Hultzschが1905-06年にEpigraphia Indicaで発表したアルジュナヴァルマンのダール碑文の中で示されています。 ^[3]この論文でHultzschは、レレから送られた、「Bhoja Shala」でのサンスクリット語とプラークリット語の碑文の発見について説明した論文に言及しています。その時点でこの用法が確立されました。レレの論文のコピーはSKディクシットによって入手され、彼はそれを研究とパーリジャタマンジャリーの翻訳に印刷した。^[4]同時に、キャプテンE.バーンズは、このモスクが「ヒンドゥー教徒の間では「ラージャ・ボージャ・カ・マドラサ」、つまりラージャ・ボージャの学校として知られている」とだけ報告した。^[5] CEルアードも1908年の地名辞典でこれをラージャ・ボージャの学校と呼び、この用語は「誤った名称」であると指摘した。^[6]しかし、1930年代までには、ボジシャーラーという用語が定着し、ダール州が出した判決でもこの名称で言及されるようになった。^[7]

ボジュシャラーという用語は、19世紀以前の文献には見つかっていない。ウィリアム・キンケイド（インド公務員）は、1888年にインド古物誌に発表した「中央インドの遺跡散策」の中で、ボジュシャラーについては触れず、カマール・アッディーンの墓の前の「知恵の井戸」についてのみ言及している。この井戸は、何年も前にこの井戸に落ちたアラビア語の本の数々から「知恵の井戸」と呼ばれている。^[8]キンケイドは冷笑的な観察者だったが、マールワーに20年間住み、古物収集に多大な関心を持っていた。彼の著作に「ボジャラー」という語句がないことは、彼と交流のあった人々の間で「19世紀中頃のボジャラーに関する生きた伝承がなかった」ことを示している。^[9] ジョン・マルコムはダールを訪れ、そこで碑文を収集したと報告している。^[10]これは現在ムンバイに保管されているロダのラーウラ・ヴェーラである。建物自体については、マルコムは「廃墟となったモスク」とだけ述べている。

中央インドを1000年から1055年頃まで統治したボージャ王は、インドの伝統において最も偉大な王の一人とみなされている。^[11]彼は芸術のパトロンとして高く評価され、彼への尊敬の念から、後継のヒンドゥー学者たちは伝統的に、哲学、天文学、文法医学、ヨガ、建築などに関するサンスクリットの著作を多数彼の作品としてきた。これらのうち、詩学の分野でよく研究され影響力のあったテキストが『シュリガラプラカーシャ』である。^{[11] [12]}この作品の核となる前提は、シュリンガラが宇宙の根本的かつ原動力であるということにある。

ボージャは文学と芸術への支援とともに、ボジプールにシヴァ寺院の建設を始めた。計画通りに完成していたら、この寺院はカジュラホ遺跡群のヒンドゥー寺院の2倍の大きさになっていただろう。寺院は部分的に完成しており、碑文の証拠からボージャがヒンドゥー寺院を創設し建設したことが裏付けられている。^[11]

ボージャの後継者の一人にアルジュナヴァルマン王（1210年頃-1215年）がいた。ヒンドゥー教やジャイナ教の伝統では、アルジュナヴァルマン王をはじめとする多くの人々がボージャを非常に高く評価しており、ボージャの生まれ変わり（再生）またはボージャのような統治者として崇敬されていた。^{[11] [13]}数世紀後も、ボージャは崇拝される人物であり続けた。その証拠に、14世紀初頭に完成したメルトゥンガの『プラバンダチンターマニ^』[14]や、 17世紀にバラナシで作曲されたバララの『ボージャプラバンダ』^[15]がある。この伝統は続き、20世紀にはヒンドゥー教の学者たちがボージャを彼らの歴史的文化の輝かしい過去の例であり、ヒンドゥー教のアイデンティティの一部であると説明した。^{[11] [16]}

ダールの考古学的な遺跡、特に碑文は、植民地時代のインド学者、歴史家、行政官の注目を集めた。ジョン・マルコムは1822年にダールについて、ボージャ王が計画し完成させたダムなどの建築プロジェクトとともに言及している。^[9]ボージャラーの碑文に関する学術的な研究は、 1871年のバウ・ダジの努力により、19世紀後半まで続けられた。^[9] 1903年、ダール藩王国の教育長であるKKレレが、カマル・マウラの柱廊ホールの壁と床に多数のサンスクリット語とプラークリット語の碑文があると報告し、新たなページが開かれた。^[17]碑文の研究は、現在まで様々な学者によって続けられている。遺跡の碑文が刻まれた石板の多様性と大きさ、その中にはサンスクリット語の文法規則を記した蛇行した碑文が 2 つ含まれており、材料が広範囲のさまざまな建造物から運ばれたことを示している。

ジョン・マルコムは、カマール・マウラから碑文の刻まれたパネルを取り除いたと述べています。^{[18]これは現在、}ローダのラーウラ・ヴェーラと呼ばれている碑文であり、ヒンディー語の最も初期の形態で書かれたユニークな詩作品です。この碑文は最初、ムンバイのアジア協会に保管され、後にムンバイのチャトラパティ・シヴァージー・マハラジ・ヴァストゥ・サングラハラヤに移されました。^[19]

KKレレが発見した碑文の中には、ヴィシュヌ神の化身であるクルマ（亀）を讃えるプラークリット語の詩が刻まれた粘土板があった。クルマシャタカはボージャ王の作とされているが、記録自体の古文書学から、この写本は12世紀か13世紀に刻まれたと推測される。このテキストはリチャード・ピシェルによって1905年から1906年にかけて出版され、2003年にはVMクルカルニによって新版と翻訳が出版された。^[20]この碑文は現在、建物内に展示されている。

KKレレが発見したもう一つの碑文は、マダナが作曲したヴィジャヤシュリーナーティカーと呼ばれる劇の一部である。アルジュナヴァルマン王の師匠であるマダナは「バーラサラスヴァティー」という称号を持っていた。^{[21]碑文には、この劇が}サラスヴァティー寺院でアルジュナヴァルマンの前で上演されたと記されている。これは、碑文がサラスヴァティー寺院の跡地から来た可能性があることを示唆している。^[22]碑文は現在、建物内に展示されている。

この建物には、蛇行した文法碑文が2つある。これらの記録から、KKレレは、この建物を「ボージャのホール」、つまり「ボージャの殿堂」と表現した。ボージャ王は、詩学や文法に関する多くの著作を著しており、その中には「サラスヴァティーの首飾り」という意味の「サラスヴァティーカンタブラナ」もあったからである。^[23]

1924年、レレがボージャシャーラをカマール・マウラと同一視してから約20年後、OC・ガンゴリとKN・ディクシットは大英博物館に碑文入りの彫刻を出版し、それがダールの王ボージャのサラスヴァティーであると発表した。^[24]この分析は広く受け入れられ、大きな影響を与えた。大英博物館の彫像はその後数年間、ボージャのサラスヴァティーと誤認されることが多かった。^[25]

彫刻の碑文には、ボージャ王と、サラスヴァティーの別名であるヴァーグデーヴィーについて記されている。^[1]「ヴァーグデーヴィー」という言葉は、文字通りには、言語、発音、学問の女神を意味する。しかし、後にインドのサンスクリット語とプラークリット語の学者、特にハリヴァラブ・バーヤニによる碑文の研究により、^[26]碑文には、 3つのジナとヴァーグデーヴィーの制作後にアンビカーの彫刻が制作されたことが記録されていることが判明した。 ^{[27]言い換えれば、ヴァーグデーヴィーについて言及されているものの、碑文の主な目的は、}記録が刻まれた彫刻であるアンビカーの像の制作を記録することである。^[28]さらに、碑文は、ダールのサラスヴァティーが女神のジャイナ教の姿であったことを示している。

簡単に参照できるように翻訳をここに掲載する。^[29]

アウム。ヴァラルチは、チャンドラナガリー派とヴィディヤーダリー派（ジャイナ教の分派）のボージャ王の宗教監督者（ダルマディ）であり、アプサラス（いわば）が容易に無知を取り除くために、ヴァラルチはまず母なるヴァグデーヴィーを造り、その後ジナ三人組を造り、果実が豊かに実るアンバーのこの美しい像を造りました。祝福あれ！これは、スートラダーラ・サヒラの息子であるマナタラによって制作されました。これは熟達者シヴァデーヴァによって書かれました。1091年。

大英博物館の彫刻がアンビカーであることは、他の場所で発見されたアンビカー像と一致する図像的特徴によって確認されている。^[30]特に類似した比較対象は、 11世紀のセホーレのアンビカーである。 ^[31]ダールの彫刻と同様に、セホーレの像には、女神の足元でライオンに乗る若者と、片側に立つひげを生やした人物が描かれている。

アンビカー像の碑文によると、ダールのヴァーグデーヴィーはジャイナ教のサラスヴァティーに捧げられたものであった。しかし、言及されているヴァーグデーヴィーは未だ発見されていないか、もはや存在しない。14世紀初頭のメルトゥンガの著作には、著名なジャイナ教の作家ダナパーラがサラスヴァティー寺院にある、ジャイナ教の最初のティルタンカラであるアディナータに捧げられた詩が刻まれた賛美の石板をボージャに見せたと記されている。^{[1] [32]}詩であるリシュバパンチャシカは保存されているが、石板は像と同様に発見されていない。^[33]

チャウルキヤ朝とヴァゲラ朝はダールに対して攻撃的な態度を取り、パラマーラ朝の末期にこの都市を繰り返し略奪した。彼らは図書館を西インドに移し、そこでパラマーラ文献が写本され保存されたが、その中にはリシュバパンチャーシカーも含まれていた。1271年のコーディナールのヴィサラデーヴァの碑文には、サラスヴァティーに捧げられた遊園地 (ケタナ) と大学 (サダス) の創設が記録されており、文献に加えて、グジャラートの王たちはサラスヴァティーの聖像も取り除き、ソマナートからそう遠くないところに彼女のために新しい寺院を建てたことを示唆している。^[34]

前述の通り、この建物はインドの法律で国家的重要性を持つ保護記念物に指定されており、インド考古学調査局の管轄下にある。ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方が、インド考古学調査局から祈りのためにこの場所を使用する許可を得ている。ヴァサント・パンチャミが金曜日に当たると緊張が生じる。インド考古学調査局は、そのような日にヒンズー教徒とイスラム教徒の両方に時間を割り当てようとしている。しかし、早い時間帯に予定されていた宗教団体が次の時間帯に間に合うように敷地を空けることを拒否すると、これが宗派間の摩擦や時折の騒動の原因となっている。^[35]

建物の性質と歴史に関する主張は20世紀初頭から続いており、独立前にはダール州当局が判決を下していた。 ^[36]それ以来、現状に対する法的異議申し立てが定期的に行われており、最近では2024年にマディヤ・プラデーシュ高等裁判所インドール支部に令状が提出された。^[37]裁判所は、「すべての争点当事者による詳細な議論は、中央政府によって維持されていると認められている記念碑全体の性質と特徴を解明し、混乱の束縛から解放する必要があるという裁判所の信念と仮定を強化する」と述べた。この決定はインド最高裁判所によって支持された。^{[38]科学的調査の結果が待たれる中、KKムハンマドは}エコノミック・タイムズに掲載されたプレス声明で裁判所の決定を先取りしようとした。^[39]彼は、双方が「裁判所の決定に従い、礼拝所（特別規定）法1991を尊重すべきであり、そのような場所をめぐる意見の相違を解決するために共に話し合うべきである」と正しく指摘したが、建物がかつてサラスヴァティー寺院であったという彼の主張は証拠によって裏付けられていない（上記の碑文を参照。そこにはヴィシュヌに関連する碑文が多数ある）。さらに、ヒンドゥー教の聖地が移動したことはよく知られており、注目すべき例としては、アヨーディヤーで発見され、現在はオルチャにあるラーム像がある。アンベール城の女神シラ・デーヴィーも同様にインド東部からラジャスタンに運ばれ、聖像の移動はジャイナ教にも見られる。この習慣はインドに深く根付いており、少なくとも5世紀にまで遡る。^[40]

• インド考古学調査局
• Dhār धार (マディヤ・プラデーシュ州、Dhār 地区)。1091 年サンヴァト日付の Bhoja の碑文が刻まれた Ambikā の画像、写真、およびその他のリンク。
• ダール धार（マディヤ・プラデーシュ州ダール県）。1091年サンヴァトに遡るジャイナ教の女神アンビカーの像に刻まれたボージャ時代の碑文、批評版。
• 東京大学写真集

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• メルトゥンガのアチャリヤ（1902年）。プラバンダチンターマーニ。アジア協会。

北緯22°35′26″ 東経75°17′42″ / 北緯22.5905° 東経75.2950° / 22.5905; 75.2950