
ベンガル美術学校(ベンガルしょうがっこう、英領インド帝国時代、ベンガル地方、主にカルカッタとシャンティニケタンで始まり、20世紀初頭にインド亜大陸全土で栄えた)[ 1]は、インド絵画の芸術運動およびスタイルである。初期には「インド絵画スタイル」としても知られ、インドのナショナリズム(スワデシ)と関連付けられ、アバニンドラナート・タゴール(1871年 - 1951年)が主導し、1896年からコルカタの政府美術工芸大学の校長を務めたEBハヴェルなどのイギリスの芸術行政官によって推進・支援され、最終的に現代インド絵画の発展につながった。[1] [2] [3]
歴史
ベンガル派は、インドで以前に推進されていた、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマなどのインド人芸術家やイギリスの美術学校によるアカデミックな芸術様式に対する反発として、前衛的で民族主義的な運動として起こった。西洋におけるインドの精神的思想の影響を受けて、イギリス人美術教師アーネスト・ビンフィールド・ハヴェルは、カルカッタ美術学校での教授法を改革し、学生にムガル帝国のミニアチュールの模倣を奨励しようとした。 [4] [5]これは論争を巻き起こし、学生によるストライキや、これを退行的な動きとみなした民族主義者を含む地元マスコミからの苦情につながった。ハヴェルは、詩人ラビンドラナート・タゴールの甥にあたる芸術家アバニンドラナート・タゴールの支援を受けていた。タゴールは、ムガル帝国の芸術に影響を受けた作品を数多く描いた。ムガル帝国の芸術様式は、西洋の物質主義とは対照的に、インド独特の精神的特質を表現していると、ハヴェルとタゴールは信じていた。タゴールの最も有名な絵画「バーラト・マータ(母なるインド)」には、ヒンドゥー教の神々のように4本の腕を持ち、インドの国家的願望を象徴する物を持つ若い女性が描かれている。タゴールは後に、汎アジア主義的な芸術モデルを構築するという願望の一環として、日本の芸術家とのつながりを築こうとした。バーラト・マータの絵画を通して、アバニンドラナートは愛国心のパターンを確立した。ベンガル派の著名な画家や芸術家には、ナンダラル・ボース、マール・チュグタイ、スナヤニ・デーヴィ(アバニンドラナート・タゴールの妹)、マニシ・デイ、ムクル・デイ、カリパダ・ゴーシャル、アシット・クマール・ハルダー、スディール・カストギル、クシティンダラーナート・マジュムダー、 スグラ・ラバービなどがいた。[1]
1920年代にモダニズム思想が広まると、インドにおけるベンガル派の影響力は衰退した。2012年現在[update]、学者や鑑定家の間ではベンガル派の芸術への関心が高まっている。[6]
ビマル・シルはアバンインダーナート・タゴールと同時代の画家です。彼は水彩画を描きました。彼の絵画は個人コレクションにのみ所蔵されています。
遺産
20世紀前半に出現したベンガル派美術は、インド美術の世界に重要な遺産を残した。[7]インドの文化的景観に与えた深い影響と、現代インド美術の軌跡を形作る上でのその役割は、いくら強調してもし過ぎることはない。アバニンドラナート・タゴール、ナンダラル・ボース、ラビンドラナート・タゴールなどの著名な芸術家が率いるベンガル派は、伝統的なインドの芸術的慣習を復活させ、独自の国民的アイデンティティを築こうとする強力な運動として出現した。しかし、「アバニンドラナートの絵画やラビンドラナートの思想には特別な種類の国家主義的感情が存在するが、その感情の根底には常に直接的な政治的対立に対する嫌悪感があった」ことに注意する必要がある。[7]このスタイルのアーティストには、アミット サーカール、アジョイ ゴーシュ、サンカルラル アイヒ、アマル チャクラダー、ナレンドラ チャンドラ デ サーカール、スクティ スブラ プラダン、ラタン アチャリヤが含まれます。現在のベンガルの最もよく知られた芸術家には、ジョーゲン・チョードリー、ムリナル・カンティ・ダス、ゴパル・サニャル、ガネーシュ・パイン、マニシ・デイ、シャヌ・ラヒリ、ガネーシュ・ハロイ[8] ジャハール・ダスグプタ、サミル・アイチ、ビカシュ・バタチャジー、マニンドラ・ブーシャン・グプタ、スディップ・ロイ、ラマナンダ・バンドパディヤイ、および デヴァジョティ・レイ。
R.シヴァ・クマールの反対
1980年代初頭からサンティニケタン派の巨匠たちの作品と芸術への取り組み方を研究してきたR・シヴァ・クマールは、ナンダラル・ボース、アバニンドラナート・タゴール、ラム・キンカー・バージ、ベノデ・ベハリ・ムケルジーをベンガル美術学校に組み込む慣行を否定している。シヴァ・クマールによると、「これは初期の作家たちが、スタイルや世界観、芸術実践に対する見方ではなく、徒弟制度の系譜に導かれていたために起こったことだ」という。[9]
この問題に関する彼の考えは、「サンティニケタン:文脈的モダニズムの形成」展のカタログエッセイにまとめられています。
参照
参考文献
- ^ abc 「ショーケース - ベンガル派」。国立近代美術館。
- ^ ミッター、パルタ (1994)。「スワデシ芸術家による過去救済の方法」植民地インドにおける芸術とナショナリズム、1850-1922: 西洋的志向。ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局。267– 306ページ。ISBN 978-0-521-44354-8. 2012年3月8日閲覧。
- ^ オニアンズ、ジョン(2004年)。世界美術地図帳。ロンドン:ローレンス・キング・パブリッシング。p. 304。ISBN 978-1-85669-377-6. 2012年3月8日閲覧。
- ^ ミッター、パルタ(2001年)。インド美術。オックスフォード大学出版局。p.177。ISBN 0-19-284221-8アーネスト
・ビンフィールド・ハヴェル教育。
- ^ コッター、ホランド(2008年8月19日)。「アートレビュー:折衷的で捉えどころのないアーティストによるインドのモダニズム」ニューヨークタイムズ。
- ^ Ghose, Archana Khare (2012年2月12日). 「多くの芸術愛好家にとって、古き良き時代への回帰」. The Times of India . ニューデリー. 2013年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年3月8日閲覧。
- ^ ab Cohen, Jasmin (2012). 「植民地ベンガルにおけるナショナリズムと絵画」未発表論文– SIT デジタルコレクション経由。
- ^ “Shanu Lahiri dead”. The Telegraph (カルカッタ) . 2013年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月15日閲覧。
- ^ 「人文科学の地下 » 生きられた世界のすべての共有された経験 II」。
さらに読む
- バグチ、ジャソダラ(1990)。「ナショナリズムの表現:植民地ベンガルにおける母性のイデオロギー」Economic and Political Weekly、25(42/43)、WS65–WS71。JSTOR 4396894
- イートン、ナターシャ。(2013)「スワデシ」カラー:1905年頃~1947年頃の芸術制作とインドのナショナリズム。アート・ブレティン、95 (4)、623-641。JSTOR 43188857
- ハヴェル、EB(1920)。インド美術ハンドブック。ジョン・マレー、ロンドン。
- ジャマル、オスマン(1997)。EBハヴェル:インディアンの芸術と政治。第三テキスト、11(39)、3-19。doi : 10.1080 / 09528829708576669
- ジョン・オニアンズ(2004)。「ベンガル派」。世界美術地図帳。ローレンス・キング出版。304 ページ。ISBN 1856693775。
- コサック、スティーブン(1997)。インドの宮廷絵画、16-19世紀。ニューヨーク:メトロポリタン美術館。ISBN 0870997831。(索引参照:p.148-152)
- サーカール、サンジャイ(1998)。「シャシュティの地:アバニンドラナート・タゴールの『練乳人形』に出てくる童謡」アジア民俗学研究、57(1)、25-49。https://doi.org/10.2307/1178995
- タクルタ、タパティ・グハ(1991)。「カレンダーアート」アイコンとしての女性:植民地インドにおける絵画的ステレオタイプの出現。Economic and Political Weekly、26(43)、WS91– WS99。JSTOR 4398221
- ウォン、AY (2009)。「6. ナンダラル・ボース (1882-1966) の風景: 近代インドにおける日本主義、ナショナリズム、ポピュリズム」。『岡倉天心と汎アジア主義』。ライデン、オランダ: ブリル。doi: https://doi.org/10.1163/ej.9781905246618.i-176.19
外部リンク
- インド美術アンソロジー
- インドのアートギャラリー
- インド美術はどちらへ向かうのか? ムクル・デイ著
- パイオニアのプロフィール: サラダ・ウキル(Satyasri Ukil 著)
- コッカと初期新ベンガル派の巨匠たち
