キオスのアリスト

キオス島のアリスト（ギリシア語: Ἀρίστων ὁ Χῖος Ariston ho Chios、紀元前260年頃活躍）は、ギリシャのストア派の哲学者で、キティオンのゼノンの同僚であった。^{[1]彼は、多くの点で初期の}犬儒学派の哲学に近いストア派の哲学体系を概説した。彼はゼノンが支持した哲学の論理的・物理的側面を否定し、倫理を重視した。ゼノンと同様に徳が最高の善であることに同意したものの、健康や富など道徳的に無関係なものが、自然に好まれるかどうかで順位付けできるという考え方は否定した。当時の重要な哲学者であったが、彼の見解は最終的にゼノンの後継者によって軽視された。

ミルティアデスの息子アリストは、紀元前300年頃キオス島で生まれた。 ^[2]彼はアテネに来て、キティオンのゼノンの講義に出席し、また一時期はポレモの講義にも出席した。^{[3]ポレモは314年から269年まで}アカデミーの長を務めた。彼はゼノンの仲間であったが、すぐにゼノンの教えから離れ、ゼノンが推奨したストア哲学の非倫理的な2つの部分、物理学と論理学をほぼ拒絶した。

説得力のある雄弁の男、アリストは、セイレーンと呼ばれたほどの優れた演説家であった。また、禿げ頭であることからファラントゥスとも呼ばれた。彼はキュノサルゲスの体育館^{[4] (}犬儒学哲学と関連のある場所)に自分の学校を設立し、多くの生徒を集めた。そのため、彼が哲学の尊厳をすべての来場者にさらしたとして非難されたとき、彼は「自然が野獣にも理解力を与え、彼らも彼の話を聞くことができるようにしてくれたらと思う」と答えたほどである。^[5]彼の信奉者は自らをアリストニアンと呼び、科学者のエラトステネス^[6]やストア派のアポロファネス、ディフィロス、ミルティアデスなどがいた。^{[4] [6]}

アリストは、アカデメイアの指導者アルケシラオスと多くの論争を繰り広げ、アルケシラオスの懐疑的な見解に対してストア派の認識論を擁護した。 ^[3]あるとき、彼はアルケシラオスを「頭はプラトン、尻尾はピュロン、途中はディオドロス」と非難した。^[7]つまり、アルケシラオスはプラトン主義者を自称していたが、彼が教えた内容はディオドロスの弁証法であったが、実際の哲学はピュロン主義であった。^[8]

老年期にはストア派の理想から逸脱し、快楽に耽ったと伝えられている。「キュレネ人エラトステネスは『アリストン』と題する論文の中で、師匠がその後、贅沢に溺れるようになったことを次のように述べている。『そして今まで、私は彼が快楽と美徳の間の隔壁を破壊し、快楽の側に立つのを時々発見した』。そしてアポロファネス（彼はアリストンの知人だった）は『アリストン』（彼も同題の本を書いている）の中で、師匠が快楽に溺れる様子を示している。」^[6]

彼がいつ亡くなったかは不明であるが^{[9] 、}禿げ頭であったために日射病で亡くなったと推定されている^[10]。

ゼノンは哲学を3つの部分に分けました。論理学（修辞学、文法、知覚と思考の理論を含む非常に広い分野）、物理学（科学だけでなく宇宙の神性も含む）、そして倫理学です。倫理学の最終目標は、自然に従った正しい生き方を通じて幸福を達成することでした。アリストの著作はどれも完全な形で残っていないため、彼の哲学体系を完全に記述することは不可能ですが、後世の著述家によって保存された断片から、アリストが初期の犬儒派哲学に大きく影響を受けていたことは明らかです。

アリストは論理学を重要でないものとみなし、それは我々とは何の関係もないと言った。^[4]「弁証法的な推論は、人工的に作られたクモの巣のようなもので、それ以外は役に立たない」と彼は言った。^[4] 彼が論理学のすべてを否定したとは考えにくい。 ^[11]また、ゼノンも弁証法学者のスキルを「小麦やその他の価値あるものを測るのではなく、もみ殻と糞だけを測る正しい尺度」に例えたことは注目に値する。^[12]スティーブン・メンによると、アリストはストア派のカテゴリーに「何らかの形で何かに関連している」ことを最初に加えた人物である。^[13]

アリストもまた物理学を否定し、それは我々の理解を超えていると言いました。^[4] これは神に関する彼の見解にも反映されています。

アリストは、神のいかなる形態も考えられないとし、神の感覚を否定し、神が生きているかどうかについて完全に不確実な状態にあると主張した。^[14]

これはゼノンにとって「宇宙は生命を持ち、理性を持っている」という考え方とは明らかに対照的であった。 ^[15]しかし、彼は自然は理解可能であるというゼノンの考えには同意し、アカデミア派に反論した。彼はかつてアカデミア派の一人に「あなたは隣に座っている男さえ見ていないのか？」と尋ね、そのアカデミア派が「見ていない」と答えると、アリストは「では、誰があなたの目を盲目にしたのか、誰があなたの目を奪ったのか？」と言った。^[16]

アリストにとって、倫理学は哲学の唯一の真の分野であったが、彼はこの分野を制限し、実践的な側面を排除した。個人の行動に関するアドバイスはほとんど役に立たなかった。

彼は、それは心に染み込まず、そこには古い女房の教えしかなく、最大の利益は哲学の実際の教義と至高善の定義から得られると主張している。人がこの定義を完全に理解し、徹底的に学んだとき、彼は与えられたケースで何をすべきかを指示する教訓を自分自身で作ることができる。^[17]

アリストにとって、完璧な決断を下すのは賢者だけであり、助言を必要としない。心が曇っている他のすべての人にとって、助言は効果がない。

心が誤りで曇っている間は、教訓は役に立たない。曇りが晴れたときにのみ、それぞれの場合に自分の義務が何であるかが明らかになる。そうでなければ、病人に健康であれば何をすべきかを教えるだけで、病気を治すことはできない。^[18]

人生の目的は至高の善を求めることであり、ここでアリストはゼノンに異議を唱えた。ゼノンが徳を至高の善と認めたのに対し、アリストは外的な利点（健康、富など）は道徳的には「無関係」であるにもかかわらず、それが自然に好まれるかどうかという観点から順位付けできるという考えを完全に否定した。

キオスのアリストは、健康やそれに似たものはすべて好ましい無関係なものであるということを否定した。それを好ましい無関係なものであると言うことは、それを善であると判断することと同じであり、実質的には名前だけが異なっている。なぜなら、例外なく、美徳と悪徳のような無関係なものには何の違いもないし、それらのうちのいくつかが本質的に好ましいのに対して、他のものが好ましくないということはないが、状況のさまざまな状況に直面して、好ましいと言われるものが無条件に好ましいとは証明されず、好ましくないと言われるものが必然的に好ましくないということもないからである。なぜなら、健康な人が暴君に仕え、そのために滅ぼされなければならないのに対し、病人はその仕えから解放され、それとともに滅ぼされることもなければ、賢明な人は、このような状況では健康よりもむしろ病気を選ぶだろうからである。^[19]

ゼノンは、世界のために病気を選ぶ状況もあり得ることに同意しただろうが、ゼノンにとって健康は自然に好ましい状態である。アリストはこれを拒否した。アリストにとって、病気が健康よりも好ましい場合があるだけでなく（健康は常に無条件に好ましいとは限らない）、健康は自然の利点でさえなく、健康が病気よりも優れていると想定することは決してできない。賢者はさまざまな無関係なものの中から選択することができる（そしてしばしば選択しなければならない）が、それらが自然に好ましいと想定するという誤りを決して犯すべきではない。

ゼノンにとって、最大の善は自然に従って生きることであった。アリストにとって、最大の善は次の通りであった。

美徳と悪徳の中間の性質を持つすべてのものに対して完全に無関心で生きること。両者の間にわずかな違いも持たず、すべてを平等に扱うこと。賢者は優れた俳優に似ている。アガメムノンの役を演じるときも、テルシテスの役を演じるときも、どちらも同じように上手に演じることができる。^[20]

したがって、最高の善とは、最高の善である美徳に従い、最高の悪である悪徳を避け、他のすべてに対して完全に無関心な状態で生きることです。^[21]しかし、アリストは、しばしば異なるものとして分類されるとしても、美徳の統一性についてはゼノンに同意しました。

アリストは、徳を本質的に一つのものとし、それを健康と呼んだ。しかし、それが何と関連しているかについては、徳を区別し、複数にした。それは、明るい色のものを把握する視覚を明るい視力と呼び、暗い色のものを把握する視覚を暗い視力と呼ぶのと同じである。なぜなら、なすべきこととなすべきでないことを考える徳は知恵と呼ばれ、欲望を整理し、快楽において何が適切で時宜にかなっているかを定義する徳は節制と呼ばれ、他の人々との共同事業や契約に忙しくする徳は正義と呼ばれるからである。^[22]

人生において何が好ましく、何が好ましくないかを合理的に選択できず、完全な美徳という抽象的な目標しか持っていない場合、どのようにして徳の高い状態を達成できるのかという問題が残ります。アリストはこの疑問に答えず、紀元前 1 世紀にキケロが書いた文章は、それ以来アリスト哲学の標準的な見解となっています。

というのは、もし私たちがすべての物事が絶対的に無関心であると主張するなら、アリストが述べたように、人生全体が混乱に陥り、知恵の機能や任務は見出せなくなるだろう。なぜなら、人生の行為に関係する物事の間には絶対的な区別がなく、それらの中で選択を行う必要がないからである。^[23]

この見解が正しいかどうかはともかく、^{[24]アリストは明らかに、}犬儒派を演じてストア派の体系の根幹を揺るがそうとする よりも、もっと前向きなことをしていると考えていた。

人生全体に備えている人は、個々の事柄についてアドバイスを受ける必要はありません。なぜなら、彼は今や自分の問題に全体として対処するように訓練されているからです。なぜなら、彼は単に妻や息子とどのように暮らすべきかを知っているだけでなく、自分自身がどのように正しく生きるべきかを知っているからです。^[25]

アリストはストア哲学の歴史では周縁的な人物とみなされるようになったが、当時は講義に大勢の聴衆が集まる重要な哲学者だった。^[26] 若い頃にアテネに住んでいたエラトステネスは、アリストとアルケシラオスが同時代の最も重要な哲学者であると主張した。^[27] しかし、最終的に勝利したのは、急進派のアリストではなく、穏健派のゼノンの見解だった。 クリュシッポス（紀元前232年頃から紀元前206年頃までストア学派の指導者）は、ゼノンの方針に沿ってストア哲学を体系化したが、その過程でアリストを繰り返し攻撃せざるを得なかった。

唯一の善は道徳的価値であると主張することは、健康管理、財産管理、政治への参加、物事の運営、生活上の義務を放棄することであり、いや、道徳的価値そのものを放棄することである。道徳的価値こそが存在のすべてであり目的である。これは、クリシッポスがアリストに対して最も熱心に主張した反論である。^[28]

しかし、アリストが消え去ったことは決してなかった。それは、後代の著述家たちが彼の見解を繰り返し言及していることからもわかる。犬儒学哲学に根ざしたストア哲学の一形態を概説することで、彼はそれ以来、ストア哲学の支持者と反対者の両方に、実りある思考の糧を提供してきた。

• ホリデー、ライアン、ハンセルマン、スティーブン（2020）。「挑戦者アリスト」。ストア派の生涯。ニューヨーク：ポートフォリオ/ペンギン。pp.26–36。ISBN 978-0525541875。
• インウッド、B.、ストア派へのケンブリッジコンパニオン。ケンブリッジ大学出版局、2003年。^{[ ISBN不明]}
•  ラエルティオス、ディオゲネス(1925)。「ストア派: アリストン」 。著名な哲学者の生涯。第 2 巻:7。ロバート・ドリュー・ヒックス訳(2 巻版)。ローブ古典図書館。
•  ラエルティオス、ディオゲネス(1925b)。「学者: アルケシラオス」 。著名な哲学者の生涯。第 1 巻:4。ロバート・ドリュー・ヒックス訳(2 巻版)。ローブ古典図書館。
• ロング、A.、セドリー、D.、『ヘレニズム哲学者』第1巻。ケンブリッジ大学出版局、1987年。^{[ ISBN不明]}
• ニコルソン、エイキン、エンフィールド、モーガン、ジョンストン、『一般伝記: あるいは、最も著名な人物たちの批評的かつ歴史的な伝記』。1799年。^{[ ISBN 不明]}
• ポーター、J.、「キオスのアリストの哲学」。『キュニコス派：古代のキュニコス派運動とその遺産』（ブランハムとグーレ＝カゼ編）、バークレー：カリフォルニア大学出版局、1996年、156～189ページ。^{[ ISBN不明]}
•  スミス、ウィリアム編 (1870)。「アリストン」。ギリシャ・ローマの伝記と神話の辞典。pp. 310–311。

Wikiquote にキオスのアリストに関する引用があります。

• 小セネカ、手紙94、助言の価値について。アリストの見解（§5-17）のセネカによる翻訳（または言い換え）と、それに続くセネカの反論。
• 新しいフォン・アルニム プロジェクト、ディレクター: クリスチャン・ヴァッサロ、トリノ大学、https://sites.google.com/unito.it/newvonarnim-apathes/home-page