イングランド王ジェームズ1世の忠誠の誓い

1606 年の忠誠の誓いは 、イングランドのカトリック教徒がローマ教皇ではなくジェームズ 1 世に忠誠を誓うことを要求する誓いでした。この誓いは、1605 年の火薬陰謀事件の翌年に議会で採択されました ( 1605 年のローマ教皇忌避法を参照)。この誓いは 1606 年 6 月 22 日に法律として公布され、服従の誓い(ラテン語: juramentum fidelitatis ) とも呼ばれました。この誓いが臣民の忠誠心にどのような影響を与えたかはさておき、10 年以上続く国際的な論争を引き起こしました。

この宣誓は1606年6月22日に法律として公布された。宣誓には7つの断言が含まれており、「活動的な政治思想」を対象としていた。^[1]宣誓の一部には次のように書かれている。

私、ABは、神と世界の前で、私の良心において、真実かつ誠実に、我々の主権者であるジェームズ王がこの王国、そして陛下の領土と国々の他のすべての合法かつ正当な王であることを認め、告白し、証言し、宣言します。そして、教皇は、彼自身によって、または教会やローマ教皇庁のいかなる権威によっても、または他のいかなる手段によっても、国王を廃位したり、陛下の王国や領土を処分したり、外国の君主が彼や彼の国々を侵略したり悩ませたりすることを認めたり、陛下に対する彼の臣民の忠誠と服従を解除したり、^[2]外国の君主が彼を侵略することを認めたり、誰かに武器を取ったり、騒乱を起こしたりする許可を与えたりする権力や権限を持っていません。また、私は、破門や権利剥奪のいかなる判決にも関わらず、陛下への忠誠と真の信仰を誓います。そしてさらに、教皇によって破門された君主は、臣下または他のいかなる者によっても退位または殺害される可能性があるというこの忌まわしい教義と立場を、不敬虔で異端として心から忌み嫌い、憎み、放棄することを誓います。そして、教皇にはこの誓いから私を免除する権限がないと信じています。私は、同じ言葉の平易で常識的な理解に従って誓います。

—  1605年カトリック反逆者法（3 Jas. 1 . c. 4）^[3]

パウロ5世教皇とベラルミーノ枢機卿はともにこの誓いを非難する手紙を書いた。^[4] 1606年9月22日、パウロ5世教皇は次のようにこの誓いを非難した。「この誓いには明らかに信仰と救済に反する多くのことが含まれているため、受け入れることはできない。^」[3]

ジェームズはその後、自分の宣誓は誰かの良心的信念を侵害するものではないと主張した。これを受けて、宣誓を軽視する人々は、宣誓の言葉は、宣誓が行われた立法者の意図によって解釈される可能性があると主張し始めた。^[3]

新しい忠誠の誓いは、良心の呵責なく行えるかどうかという点で、イングランドのカトリック教徒の間で分裂を招きかねない形で起草された。火薬陰謀事件の後、当時イングランドのカトリック世俗聖職者の長であったジョージ・ブラックウェル大司祭はローマに手紙を書き、教皇パウロ5世から陰謀を非難し、イングランドのカトリック教徒に平和を乱さないよう求める書簡を手に入れた。ブラックウェルは最初、この誓いを認めなかったが、教皇の市民的服従の呼びかけを引用し、司祭たちにこの誓いは合法的に行えると助言した。しかし、教皇はその後すぐにこの新しい誓いを非難した。教皇の勅書の後、教皇は再びこの誓いを許可しなかった。ブラックウェルは1607年6月24日に捕らえられ、その後10日間、この誓いについての意見を尋問された。その期間の終わりに、ベラルミーノは宣誓を求められ、良心を侵害する意図はないというジェームズの声明を信頼して宣誓し、他の人にもそうするように勧めた。教皇はその後、新しい勅令（1607年8月23日）を発行し、彼の禁止を繰り返した。^[3]ベラルミーノは、何年も前にフランドルで知り合ったブラックウェルに手紙を書き（1607年9月18日）、教皇に対する義務を明らかに無視して宣誓したことを非難した。ブラックウェルの立場は、教皇を満足させなかった。教皇はベラルミーノの手紙から数日以内にブラックウェルを非難し、ジョージ・バークヘッドをブラックウェルに代えた（1608年2月）。また、イギリス政府もブラックウェルを投獄した。^[5]

1603年、世俗の司祭ウィリアム・ビショップは、エリザベス女王への「忠誠の誓約書」を作成し、自分以外の12人の司祭が署名し、政治的手段でイングランドの改宗を目指す者たちに反対する立場を表明した。^{[6]彼は後に1611年5月4日に尋問され、}イエズス会に反対していると述べたが、ブラックウェルや他の司祭がしたように忠誠の誓いを立てることは断った。なぜなら、彼は罷免権を明確に拒否したためである。しかし、ローマの世俗司祭の信用を守り、イエズス会の大学をイエズス会の手から奪い取りたいと考えたため、誓いを立てることを断った。^[7]

ジェームズ王が宣誓を義務付けた意図については、現代の学者の間でもさまざまな見解があります。これには次のようなものがあります。

• （プログラム的）より広範な神学およびエキュメニカルなプロジェクトを推進する（パターソン）
• （迫害）誓うか否かのジレンマに直面した英国のカトリック教徒を圧迫する根拠を与えるため（Questier）
• （反教皇主義者）教皇の世俗的権威の支持者を標的にする（サマービル）または
• （断定的）自身の精神的権威を主張する（トゥティーノ語）。^[8]

これは反逆者だけでなく抵抗理論家も対象としており、イギリスのカトリック教徒の間で「穏健派」と「急進派」を分裂させる動きであると考えられている。 ^[9]

意図せぬ結果もあった。WB パターソンによれば、「ジェームズ自身は、1604 年の議会開会時に示していた国内外の平和で統一された教会のビジョンを放棄したわけではない。しかし、忠誠の誓いを擁護する中で、彼はヨーロッパ全土にわたる激しい神学論争に巻き込まれることになった。」^[10] 1609 年の初めまでに、この文書はヨーロッパのあらゆる問題に触れ始めていた。イギリスのカトリック教徒、ラインラントのカルヴァン主義者、フランスのガリア主義、ヴェネツィア禁令の余波、皇帝ルドルフ 2 世のウィーン宮廷の不確かなカトリック正統性などである。^[11]この文書は国際外交に波紋を巻き起こし、特に「予感」の扱いは禁令中に改善しつつあったイギリスとヴェネツィアの外交関係に悪影響を及ぼした。^[12]

ジェームズは1608年初頭に論文「Triplici nodo, triplex cuneus」でベラルミーノを攻撃した。その題名は、それがブラックウェルに送られた書簡に対する学術的な返答であると特定していた。^[13]それは1608年2月頃に匿名で英語で出版され、その後ラテン語とフランス語に翻訳された。それはジェームズの著作であり、^[4]ランスロット・アンドリュース、リチャード・バンクロフト、ジェームズ・モンタギューの助言に支えられていた。^{[14]枢機卿は}レスポンシオで答え、^[15]マテウス・トルトゥス（彼の従軍牧師であるマテオ・トルティまたはトルト）という偽名を使用し、ジェームズは教皇庁との過去の書簡は円滑だったが、実務面ではほとんど成果を上げなかったと描写した。^[16]この告発は、ジェームズがイングランド王位に就く前の問題を掘り起こした。

1599年、ジェームズの署名入りの手紙が教皇クレメンス8世に送られ、初代バルメリーノ卿ジェームズ・エルフィンストーンの親族であるウィリアム・チザムに枢機卿の帽子を贈るよう要請し、教皇とカトリックの信仰を高く評価していることが表明されていた。当初、この手紙は偽造として却下されていた。1608年にこの問題が再び持ち上がったとき、ダンバーと初代ソールズベリー伯ロバート・セシルがバルメリーノに厳しい圧力をかけ、すべての罪を自ら負うよう説得した。バルメリーノは、自分の生命と財産は保証されるとの約束で、国王の無罪を晴らすことに同意した。バルメリーノが当時述べた説明では、手紙は自分が書き、国王の署名を待つ書類の中にこっそり紛れ込ませたというものだった。バルメリーノは不名誉を被り死刑を宣告されたが、判決は執行されず^[17]、後に自分の領地に隠居した。ベラルミーノの2番目の説明によれば、ジェームズは手紙の内容をよく知っており、ためらうことなく署名したという。^[要出典]

主な論者以外にも、多くの二次的な著述家が論争に加わった。カトリック側からは、デュペロン枢機卿、レオナルド・レッシウス、ジェイコブ・グレツァー、トーマス・フィッツハーバート、マーティン・ベカン、ガスパール・シオッピ、アドルフ・シュルケニウス、ニコラ・コエフェトー、アンドレアス・エウダイモン・ジョアンネスがいた。ロバート・パーソンズは『和平への道』 （1608年）を書いた。 ^{[18]パーソンズほどイギリス宣教における}イエズス会の役割を身近に感じた人物はおらず、彼はすでにそれをめぐる論争の中心人物となっていた。ウィリアム・バーローは、いずれにせよパーソンズはロバート・ベラルミーノの脇役だと示唆して悪さをした。^[19]

彼らに反対したのは、ランスロット・アンドリュース、ウィリアム・バーロウ、ロバート・バーヒル、ピエール・デュ・ムーラン、詩人のジョン・ダン（1610年の『偽殉教者』）^[3]、そして宣​​誓を擁護する文章を書いたベネディクト会のトーマス・プレストンであった。 ^[20]

アンドリュースは、ベラルミーノへの返答として『拷問の記録』（1609年）を著している。ジェームズは、アンドリュースが『拷問の記録』の中で、教皇がカトリック教徒の現世的な忠誠に干渉すれば、黙示録の反キリストと同一視されるという考えに言及していると主張した。^[21]

ジェームズは同年、ルドルフ2世皇帝とキリスト教世界の君主全員に捧げた『予感』^[22]でこの論争全体を政治化した。^[23]ジェームズはここで匿名を捨て、原始的かつ真のキリスト教の擁護者を装った。^{[3] 『}予感』では、ジェームズはより曖昧な立場に変わった。^[24]彼の見解は、信仰の問題として同一視を要求することはできないというものだった。彼はそれを推測的なものとして語ったが、少なくとも現世の問題への干渉が続く限り、自分が献身している信念として語った。彼はこれらの発言と教皇の精神的地位に関する譲歩とのバランスをとった。^{[25]本の半分は、カトリック教徒を不快にする言葉で表現されたこの主題について長々と語られた。ジェームズのアプローチは、外交官}アントワーヌ・ルフェーヴル・ド・ラ・ボドリーに対する交渉の切り札、または探りを入れるためのものだったようだ。^[26]

この後、ベラルミーノは今度は自分の名前を使って『ヤコビ1世に対する弁明』 （1609年）を出版した。ジェームズはこれに対して、学識あるスコットランドのカトリック教徒ウィリアム・バークレーの論文『教皇職について』（1609年）に反対した。バークレーの見解はガリア派であり、ベラルミーノの回答『教皇職の最高位に関する論考』（1610年）はフランスのガリア派の反感を買い、1610年11月26日の勅令によりパリで公然と焼却された。バークレーの死後に出版された論文に対する返答として、ベラルミーノは『教皇職の最高位に関する論考』（1610年）を書いた。これは教皇権に関する自身の主張を繰り返したものであり、フランスでは発禁となった。ベラルミーノによる教皇の優越的権威の主張に対するもう一つの顕著な反論は、哲学者トーマス・ホッブスの著書『リヴァイアサン』第3巻と第4巻で行われた。

フランシスコ・スアレスのジェームズに対する回答は『信仰擁護』（1613年）であり、カトリックの立場を表明した重要な文書であり、政治思想の重要な画期的な文書でもあった。^{[27] 1614年6月26日の}逮捕により、ベラルミーノの『論理哲学論考』と同じ運命をたどったが、この勅令は最終的に教皇の要請により撤回された。^[3] 1613年にはロンドンでも焼却された。^[28]

論争が中心となったのは1608年から1614年だが、これに直接関係する出版物は1620年まで出版されなかった。 ^{[29]その後も論争の的となったが、カール1世は父の庇護を受け、この問題を論じる作家たちを引き継ぐことにあまり関心がなかった。1630年代までには、デュ・ムーランや}ダヴィッド・ブロンデルといったこのテーマの作家たちは報酬を期待できなくなっていた。^[30]

この誓いは17世紀の残りの期間、ロバート・ドゥルーリー、トーマス・アトキンソン、ジョン・アーモンド、ジョン・サリス、エドマンド・アロースミス、リチャード・ハースト、ジョージ・ジャーベイス、トーマス・ガーネット、ジョン・ギャヴァン、ヘンリー・ヒースなどの事件でカトリック教徒に対して使われた。最後の2人はこれに反対する文書を残している。カトリック教徒であった初代ボルチモア男爵ジョージ・カルバートは、 1609年にこの誓いが導入されたバージニアに定住しようとしたが、この誓いによって阻止された。一方、彼の息子である第2代ボルチモア男爵セシリウス・カルバートは、冒険家たちにこの誓いを立てるよう命じたが、彼がこれを主張したかどうかは不明である。^{[3] [31]}

イングランドのチャールズ1世は、カトリック教徒が良心的に王権の誓いを立てることはできないと一般的に認識しており、しばしば特権を行使して彼らがそれを避けるのを助けた。その一方で、彼は王権神授説から忠誠の誓いを支持するようになり、それを拒否したり反対したりするカトリック教徒に苛立っていた。教皇ウルバヌス8世は1626年に再び忠誠の誓いを非難したと言われており^[32]、論争は続いた。プレストンは依然として忠誠の誓いを擁護する文章を書いた。チャールズ王の命令でサー・ウィリアム・ハワード（1634年）も同様に書いた。これはおそらく後のウィリアム・ハワード、初代スタッフォード子爵だった。彼らの最も重要な敵はイエズス会のエドワード・コートニー神父であり^{[33] 、そのためチャールズによって投獄された。この件は}ヘンリエッタ・マリア女王の教皇代理人であったパンザーニの伝言や「Relatione」で頻繁に言及されている。^[34]

ソルボンヌ大学は、1681年6月30日、ガリア条項を承認する直前に、英国の宣誓を検閲し、そこに異議を唱える点はほとんどないと判断した。^[3]

1605 年の服従の誓いおよびカトリックの反逆者法は、 1846 年の宗教障害者法により廃止されました。

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "English Post-Reformation Oaths". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• パターソン、WB（1997）。ジェームズ6世と1世とキリスト教世界の再統合。