アジュニャーナ

シランカによれば、アジュニャーナ派は、知識の主張が互いに矛盾しているため、知識の可能性は疑わしいと主張した。シランカは次のように引用している。「彼らは、知識を主張する者が互いに矛盾する主張をしているのだから、真実を述べているはずがないという理論を提唱している。」懐疑論者の見解に関して、シランカは注釈の中で次のように書いている（ジャヤティレケ訳）。

懐疑論者たちは、知識（jñaninah）を主張する者たちは、その主張が互いに矛盾しているため、実際の事実を述べているはずがないと言う。魂というカテゴリーに関しても、魂は遍在する（sarvagatam）と主張する者もいれば、遍在しない（asarvagatam）と主張する者もいる。指ほどの大きさ（angustaparvamatram）だと言う者もいれば、キビの粒ほどの大きさ（syamakatandulamatram）だと言う者もいる。形を持つとも形を持たないとも言う者もいる。心臓に宿る（hrdayamadhyavartinam）と言う者もいれば、額にある（lalatavyavasthitam）と言う者もいる。このように、あらゆるカテゴリーに関して、彼らの主張には統一性がない。^{[ 10 ]}

アートマンに関する相反する理論は、初期のウパニシャッドにまで遡ることができます。アートマンが「あらゆるものからできている」（sarvamayah、idammayah adomayah）という考え方は遍在（sarvagatam）（ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド 4.4.5）であるのに対し、否定的に定義された超越的なアートマン（ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド 3.9.26）はそうではありません。また、カタ・ウパニシャッド 2.3.17 ではアートマンは「指ほどの大きさ」であるのに対し、チャンドーギヤ・ウパニシャッド 3.14.3 ではアートマンは「キビの粒よりも小さい」とされています。さらに、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド 2.3.1 では、アートマンと同一であるブラフマンは「形を持ち、かつ形を持たない」とされています。同様に、カタ・ウパニシャッド2.3.17ではアートマンは「心臓に宿る」とされているが、アイタレーヤ・アーラニヤカ2.1.4.6では頭に位置しているとされている。^{[ 11 ]}

同じ箇所で、シランカはこう続けている。

卓越した知性を持つ者で、その発言が権威あるものと見なされる者はいない。たとえそのような者が存在したとしても、「全知でない者はすべてを知っているわけではない」という格言に従って、視野の狭い者には発見できない。なぜなら、「ある人が特定の時点で全知であることを知りたいと願う者が、その人の知性、知識、意識を欠いているならば、どうしてそれが可能だろうか」と言われているからである。手段の知識が欠如しているため、正しく達成することはできない。相互依存（両者の）のために達成することはできない。なぜなら、「超知（visistaparijñana）がなければ手段の知識は得られず、結果として対象の超知も得られない」と言われているからである。^{[ 10 ]}

この全知に対する批判は、全知を主張した教師たち、あるいは後に彼らを全知だと主張した彼らの弟子たち、特にジャイナ教の指導者たちとプラーナ・カッサパ、そしておそらく後にマッカリー・ゴーサーラとブッダに向けられたものと思われる。彼らはその根拠に基づいて権威をもって語ると主張した。^{[ 12 ]}限られた知識では、いかなる人物も全知であると知ることはできないという格言は、懐疑論者の古い格言である可能性があり、彼らはその考えを拡張して、人間の知性は限られているので、そのような限られた知性で全てを知っていると主張することはできないと言ったのかもしれない。^{[ 13 ]}この箇所は認識論的批判と見なすこともできる。

同じ箇所で、シランカはさらにこう続けている。

知識は認識対象の本質を完全に理解することはできない。なぜなら、「認識されるものには近位、中間、外位の3つの部分があるはずだが、ここでは近位部分のみが認識され、他の部分は認識されない。なぜなら、それは近位部分によって決定されるからである（すなわち、対象の性質によって決定される）」と言われているからである。近位部分の知識で原子を尽くすこと（パラマヌ・パリヤヴァサナタ？）については、3つの部分のうち表現されていない部分を考慮すると、その本質の素晴らしさゆえに、視野の狭い者には原子を認識することは不可能である。したがって、全知の人は存在せず、全知でない者は対象の性質をその構成のままに理解できないため、すべての理論家（sarvavadinam）はカテゴリーの性質を相互に矛盾する形で考えており、超知識（uttarapari-jñaninam）を主張した者（paramdavatam）は過失がある（paramdavatam）ため、懐疑主義が最善である。これは（知識の主張から生じる）誤りの大きさによるものである。^{[ 10 ]}

懐疑論者にとって、限られた知性によって提案された対立する理論はどれも互いに矛盾しているため、真実であると知ることはできない。また、いかなる新しい理論も既存の理論と矛盾する可能性があり、したがって真実であることはできない。したがって、真実であると知ることはできない。このように、懐疑論者は、形而上学の矛盾と全知の不可能性が懐疑主義を受け入れるに至ったと結論づける。^{[ 13 ]}

同様に懐疑論者たちは次のように主張した。

他人の思考過程を測るのは難しいので、懐疑的であることが最善である。^{[ 14 ]}

これはまた、懐疑論者が別の格言を堅持した理由でもあるかもしれない。

すべての教えは、（認識論的な）根拠がないため、野蛮人の発言のようなものだ。^{[ 14 ]}

同様に、シランカは、「他人の心を知ることが難しいため、彼らは教師の言葉の意図を理解できず、真の意味を理解せずに野蛮人のように他人の言葉を繰り返す」と述べている。^{[ 15 ]}

この一節と知識に関する格言について、ジャヤティレケは懐疑論者の見解を、著書『自然か非存在か』に記されているギリシャのソフィスト、ゴルギアスの見解と比較し、懐疑論者たちは同様の推論を用いてその立場に至った可能性があると提唱している。シランカのこの一節に対するジャヤティレケの解釈によれば、知覚は近視、中視、遠視に分けられ、私たちは近視のみを知覚する。したがって、対象物を見る際の各人の見解は、それぞれの視点によって異なる。私たちの知識は個人の視点に依存するため、異なる人々が異なる視点を持つことになるので、知識は主観的なものとなる。客観性がなければ知識は存在せず、異なる個人の印象に関するあらゆる個人的な経験は伝達不可能となる。^{[ 16 ]}

シランカによると、

懐疑論者たちは、たとえ知識があったとしても、多くの欠点があるため無益である（ニスファラム）と考えている。^{[ 17 ]}

この引用は、懐疑論者が懐疑主義を選んだ理由が知的な根拠に基づくだけでなく、実際的あるいは道徳的な理由からでもあったことを示唆している。これらの欠点が何であるかについては、シランカは詳しく述べていないが、仏教の文献に見出すことができる。^{[ 17 ]}知識の無益さに関して、シランカは懐疑論者の次のような疑問を投げかけている。

魂が存在することを誰が知っているのか？この知識は何の役に立つのか？魂が存在しないことを誰が知っているのか？この知識は何の役に立つのか？^{[ 17 ]}

スートラクリタンガは、懐疑論者たちが「最終的な至福と最終的な救済を教える」と断言している。したがって、懐疑論者たちは、救済には知識ではなくタパス（苦行）が必要だと主張したのかもしれない。タパスはカルマパタ（行為）に似ているように思われる。^{[ 18 ]}

シランカは注釈の中で、懐疑論者のタイプを67種類挙げている。しかし、この67種類は、ジャイナ教の9つのカテゴリー（ナヴァパダルタ）を組み合わせ、それぞれに7つの述語形式（サプタバンガカ）を持たせることで、63（9×7）の懐疑的な質問形式を得て、これらの質問をする懐疑論者の「タイプ」を63種類表していると考えられた。最後の4つの「タイプ」が追加され、67種類のリストが完成した。^{[ 19 ]}しかし、ジャヤティレケによれば、この最後の4つの「タイプ」は、懐疑論者自身が尋ねたであろう質問の種類を表している可能性がある。最後の4つの質問は次のとおりである。^{[ 19 ]}

1. 心理状態が生じるかどうかは誰にもわからない。
2. 心理状態が生じない可能性は誰にも分からない。
3. 心理状態が生じるのか生じないのか、誰が知っているだろうか？
4. 心理状態の発生が予測不可能かどうかは、誰にもわからない。

このような心理学的考察は、パーリ語のニカーヤ、特にポッタパーダ経典に見られるように、この時代には盛んであったようだ。^{[ 19 ]}

最初の学派はブラフマジャラ経典に記述されている。

ある隠者またはバラモンは、これが善でこれが悪であるかを、ありのままに理解していません。そして、彼はこう考えます。「私は、善悪が何であるかを、ありのままに理解していません。善悪が何であるかを、ありのままに理解していないので、もし私が、これは善であり、これは悪であると主張するならば、それは私の好き嫌い、欲望、嫌悪、または恨みによるものです。もしそれが私の好き嫌い、欲望、嫌悪、または恨みによるものであるならば、それは間違っています。そして、もし私が間違っていたならば、それは私に心配（ヴィガト）を引き起こし、心配は私にとって道徳的な危険（アンタラヨ）となるでしょう。」このように、彼は間違えることを恐れ（ムサヴァダバヤ）、間違えることを嫌悪するため、何事も善悪を断言せず、あれこれ質問されると、言葉の曲芸やウナギのように身をくねらせて、「私はそうは言わない、そうは言わない、違うとも言わない、いいえとは言わない、否定を否定する」と言う（文字通りには「いいえ、いいえ」とは言わない）。^{[ 24 ]}

十分な情報がない場合、懐疑論者は慎重に判断を保留することを勧める。懐疑論者は、そうしないことは知的に不誠実であるだけでなく、道徳的にも危険であると感じた。^{[ 25 ]} しかし、ジャヤティレケによれば、これはおそらく、より良い評価を下すための新しい情報が得られるまでの一時的な判断の保留ではなく、知識の可能性、ひいては道徳に関する疑問の可能性そのものを真っ向から否定することによって、恒久的な状態となることを意図していた。^{[ 26 ]}このように、彼らの懐疑主義は、知的推論と道徳的推論（つまり、自分の偏見のために虚偽を主張することへの恐れ）の両方によって動機づけられている。^{[ 27 ]}彼らは、知識は救済には必要なく、カルマ・パタには必要であると主張したようだ。^{[ 18 ]}

ブラフマジャラ・スッタでは、懐疑論者の第二の学派は第一の学派と同様の用語で説明されているが、彼らにとって、自分の好き嫌いや恨みによって命題を信じるように導かれることは絡み合い（ウパダナム）であり、そのような絡み合いは心配事（ヴィガト）の源であり、それゆえ道徳的な危険（アンタラヨ）となるという点が異なる。^{[ 28 ]}

ジャヤティレケによれば、このグループが懐疑主義を採用したのは主に道徳的な理由からであり、そうしないと心配や精神的な不安（ヴィガタ）につながるからであり、必ずしも仏教における「絡み合い」という言葉の意味合いで理解される輪廻転生の考慮によるものではない。^{[ 29 ]}

ブラフマジャラ経典では、懐疑主義の第三学派が、自らの見解を支持するために次のような議論を展開していることが示されている。

私は、何が善で何が悪なのか、本当のところは知りません。知らないので、これが善だとかこれが悪だとか断言すれば、隠者やバラモン、学識があり、巧妙で、議論に長け、論争に熟練した人々と論争し、議論しなければならなくなります。彼らは知性で他人の理論を論破しようとします。もし私が彼らと論争し、議論すれば、彼らに説明することができなくなります。もし私が彼らに説明できなければ、それは私に心配（ヴィガタ）をもたらし、道徳的な危険（アンタラヨ）となります。このように、彼は尋問（アヌヨーガ）を恐れ、嫌悪するので、「これは善であり、あれは悪であると断言しない」のです。^{[ 29 ]}

ジャヤティレケによれば、この一節からは、彼らが懐疑主義者であったために議論を避けたかったのか、それとも議論を避けたいがために懐疑主義を採用したのかは明らかではない。彼によれば、「議論をしても結局真実に近づくことはないので、議論に意味を見出せなかっただろうし、同時に、議論によって彼らが大切にしていた心の平静が失われる可能性があるため、議論を恐れていたのだろう」^{[ 21 ] 。}

ブラフマジャラ経に記述されている懐疑主義の第4学派はサンジャヤ・ベラッティプッタと関連付けられており、彼の見解はサマニャパラ経にも記録されている。なぜなら、それらを記述するのに同じ言葉が使われているからである。^{[ 30 ]}サンジャヤはブッダと同時代人で、よく知られた名高い教師であり、一般の人々から高く評価されていた宗派の指導者であったとされている。彼はサーリプッタとモッガラーナが仏教に改宗する前に彼らに教えたと言われている。^{[ 30 ]}

ブラフマジャラ経典では、この第四の懐疑主義学派は次のように説明されている。

ここで、ある隠者またはバラモンは鈍感で愚かである。そして、その鈍感さと愚かさゆえに、あれこれ問われると、言葉遊びやごまかしに頼る。「もしあなたが私に来世があるかどうか尋ねるなら、もし来世があるという考えが頭に浮かんだら（iti ce me assa）、来世があると断言するだろう。しかし、私はそうは言わず、このようには言わず、反対も言わず、否定もせず、否定を否定する。同様に、『来世はない』、『来世はあるが来世はない』、『来世はないが来世はない』、『死後も生き残る存在がいる』、『生き残る存在はいない』、『生き残る存在はいるが生き残らない』、『生き残る存在はいないが生き残らない』、『善悪の行為には結果と帰結がある』、『善悪の行為には結果も帰結もない』、『完全なる者』といった命題についても、同様に言い訳をする。 「（如来は）死後も存在する」、「如来は死後も存在しない」、「如来は死後も存在し、かつ存在しない」、「如来は死後も存在せず、かつ存在しない」^{[ 31 ]}

同様の記述は『サマニャパラ・スッタ』にも見られる。どちらの記述においても、この学派の愚かさが強調され、仏教徒がこの学派に対して抱いていた反感が浮き彫りになっている。『ブラフマジャーラ・スッタ』では、言及されている62の哲学学派のうち、この学派は「全くの愚かさの産物」として特筆されている。一方、『サマニャパラ・スッタ』では、アジャータサットゥがサンジャヤを「最も愚かで愚かな」学派として特筆している。^{[ 32 ]}

この第4懐疑主義の記述で注目すべき点は、前の3つの学派が望ましいと考え、懐疑主義を提唱した善き生活と心の平安への関心の欠如である。ジャヤティレケは、サンジャヤは懐疑主義者の生き方に対して懐疑的になるほど徹底した懐疑主義者であった可能性があり、そのため、仏教徒も重視する心の平安に対する反対者や彼らの考え方に対してより声高に批判した可能性があると述べている。^{[ 32 ]}列挙された命題から判断すると、サンジャヤの懐疑主義は形而上学と道徳の両方を包含していたようだ。サンジャヤはそれらの真実の可能性を認めつつ、それを知る可能性を否定しているようだ。^{[ 33 ]}