苦難に対する慰めの対話

『苦難に対する慰めの対話』は、1534 年にロンドン塔に投獄されていたときに聖トマス・モアによって書かれた作品です。

トーマス・モアは、王位継承法（1534年）に宣誓することを拒否したため、ヘンリー8世によって投獄された。投獄された最初の数か月間、彼には筆記用具が与えられていた。^[1]

この対話は、スレイマン大帝の侵攻と侵攻の間の1528年のハンガリー王国を舞台としています。フィンセントと叔父のアントニーとの架空の対話です。この本は、フィンセントが叔父を訪ねるところから始まります。彼はオスマン帝国の侵攻に怯え、アントニーに慰めを求めます。アントニーは、慰めは神からしか得られないとフィンセントに告げます。この対話は、世俗的な権力、快楽の儚さ、そしてイエス・キリストの贖いの力についての考察です。これは精神的な考察ですが、主要な政治家であり人文主義者である著者が世俗的な権力というテーマを扱っていることから、政治思想の作品としても特徴づけられます。

第1巻（1日目）^[2]

苦難の中の慰め（第1章～第12章）

アンソニーは、苦難を肉体的な痛みまたは精神的な重苦しさのいずれかからなる悲しみと定義しています。古代の道徳哲学者は苦難に対するさまざまな治療法を推奨しましたが、最も効果的な慰めの源である、神からの賜物である信仰が欠けていました (I-II)。

苦難の中での慰めの第一の源は、神に慰められたいという願望です (III)。しかし、苦難を取り去ってほしいという願望は、必ずしも十分ではありません。なぜなら、神は私たちが苦難に苦しむことを望むことがあるからです (IV)。アンソニーは、苦難に苦しむ人のために祈り、助言を与える友人の重要性について論じています (V)。苦難の中での慰めには、神がすべてのことを善のために働かせるという信頼が必要です (VI)。

2 つ目の慰めは、苦難が薬になるということです (VII)。アンソニーは、苦難には 3 つの種類があると述べています。

1. 私たち自身の過失によって引き起こされたもの（VIII）
2. 過去の罪に対する罰として、あるいは他の罪を防ぐために神によって遣わされたもの（IX）
3. 私たちの忍耐と功績を増やすために遣わされた者たち（X）

3 つ目の慰めは、地上では忍耐によって功徳が得られるが、煉獄では得られないということである (XI)。この忍耐は、罪の浄化だけでなく、天国での報酬の増加にもつながる。アンソニーは煉獄の存在に疑問を抱いている (XII)。

苦難の必要性（第 13 章 - 第 20 章）

4 番目の慰めは、十字架は天国に入るために必要であり、継続的な繁栄は重大な危険であるということです (XIII)。ヴィンセントは、繁栄に対するこの扱いは厳しすぎると答え (XIV)、4 つの異議を唱えます (XV)。

1. 教会は諸侯や高位聖職者の健康を祈る
2. 健康と繁栄が間違っているなら、なぜ薬を飲むのか
3. ソロモン、ヨブ、アブラハムは皆繁栄した
4. 多くの金持ちは善良で、多くの貧乏人は悪人である

アンソニーは再び苦難を定義し、第一と第三の反論に答えます (XVI)。次に、アンソニーは第二の反論に答え、祈りを通して苦しみがいかにして私たちを神に引き寄せるかを説明します (XVII)。アンソニーは神ではなく「狂気の薬」を求める人々について語ります (XVIII)。ヴィンセントは、アンソニーが苦しみを優先していることに疑問を呈します。アンソニーは、苦しんでいる人々の祈りは、裕福な人々の祈りよりも神にとってはるかに貴重であると主張します (XIX)。アンソニーは、苦しみは神からの恵み深い贈り物であると説明します。アンソニーは、苦難の必要性について語ります。彼は、苦難のない継続的な繁栄は神の不興のしるしであると主張します (XX)。

第2巻（約1か月後、朝食後）

ヴィンセントはアンソニーを訪ねて戻り、友人たちに助言を話したが、もっと聞きたいと話す。彼らの最後の話し合いの主な話題は、苦難そのものではなく、そこから得られる慰めについてだった（プロローグ）。ヴィンセントは、アンソニーが世俗的な娯楽をすべて否定するのは厳しすぎると言う。アンソニーは、世俗的な楽しみを求めることは許されているが、まず神に慰めを求めることを優先すべきだと答える（I）。アンソニーは、自分がいかに年老いて弱っているかを嘆く（II）。アンソニーは苦難を3つのタイプに分類する。

1. 人が自ら進んで引き受けるもの
2. 彼が喜んで苦しむ人々
3. 病気、投獄、財産の損失、友人の喪失、避けられない身体的危害など、避けられないもの。

3 つ目の種類については最初の本で説明されており、アンソニーは、このタイプの苦難における慰めには機知と信仰が必要であるという原則を繰り返し述べています (III)。アンソニーは、苦難が懺悔のために自発的に受け入れられ、慰めが必要ない最初のタイプについて説明します。2 つの相反する状態が共存できることを示すために、彼は、寒さと暑さの両方を感じた奇妙な断続的な熱の例を挙げています (IV)。ヴィンセントは、多くの人が死の床まで悔い改めを控えると言います。アンソニーは、臨終の回心は依然として救済的であるが、懺悔の人生を生きる人々は天国でより高い場所を持っていると答えます (V)。ヴィンセントは、罪に対する良心の呵責や懺悔は不必要または無効であり、より良くしようとの意図のみが必要であると言う人もいると付け加えます。アンソニーは、教会は常に、キリストの受難を通してのみ懺悔に価値があると教えてきたと答えます。そしてアンソニーは、断食が人間ではなく神によって制定されたこと、そして身体的な節制を高めるため以上の理由から制定されたことを聖書から多くの例を挙げて説明しています (VI)。ヴィンセントは、自分の罪を悔い改めることができなければどうなるのかと尋ねます。アンソニーは、自分の罪を悔い改めることができなければ、少なくとも悔い改めないことを悔い改めるべきだと答えています (VII)。

アントニウスは、自ら進んで受けた2番目のタイプの苦難について論じ、それを2つの部分に分けています。1つ目は誘惑、2つ目は迫害です（VIII）。

詩篇91篇[90]:5-6と最初の誘惑（第9章-第16章）

誘惑についての議論を続けると、アンソニーは誘惑の形は多様であり、誘惑されればされるほど、永遠の報酬を得られるという希望を抱いて慰められる理由が増えると述べています (IX)。誘惑における2番目の慰めは、私たちが求めるなら、誘惑に打ち勝つために必要な力と知恵を神が与えてくださると約束してくださっていることです。彼は詩篇91篇[90]を紹介し、そこで神は翼でひなを守る雌鶏として描写されています (X)。

アンソニーは詩篇の誘惑を 4 種類に区別しています(XI)。最初の誘惑は、焦りや危険の誇張につながる恐れに関するものです。アンソニーは、詩篇の第 5 節「汝は夜の恐れを恐れることはない」を解釈の根拠としています (XII)。「夜の恐れ」の別の形は臆病さで、危険であると誤って認識されたものから逃げることです (XIII)。アンソニーは良心を「臆病さの娘」と表現し、良心の強い者は他人の助言を求めるよう助言しています (XIV)。アンソニーは続けて、自殺願望も「夜の恐れ」の別の例であると述べています。ヴィンセントはこれに反論し、自殺は勇気と大胆さの例であると述べています。アンソニーは、人々は自尊心や怒りから自殺に誘惑されることがあるが、それゆえ苦難に苦しむことはなく、慰めではなくむしろ良い助言が必要であると答えます (XV)。アンソニーは、自殺したいという願望が神からの啓示であると認識されることについて論じます。そのような場合、慰めと助言の両方が必要です。助言は彼の妄想に気付かせるために必要であり、慰めは彼を励まし慰めるために必要です (XVI)。

第二の誘惑（第16章）

アンソニーは、2 番目の誘惑を傲慢と定義しています。彼は、「昼に飛んでくる矢」（詩篇 91 [90]:5b）を、繁栄にその源がある誘惑であると解釈しています (XVI)。

第三の誘惑（第17章）

アンソニーは、3 番目の誘惑を貪欲であるとしています。彼は詩篇 91 [90]:6「暗闇の中を歩き回る忙しさ」を、富や現世の所有物を必死に追い求めることと解釈しています。ヴィンセントは、金持ちは救われるのかと尋ねます。アンソニーは、富そのものは悪ではなく、富を過度に追い求めることだけが悪であると説明しています。富は、貧しい人、家族 (使用人を含む)、困っている見知らぬ人のために使われるべきです (XVII)。

第3巻（同日、夕食後）

ヴィンセントは、コンスタンティノープルからトルコ軍が近づいているという手紙を見たことをアンソニーに話す。ヴィンセントは、トルコ軍がハンガリーを侵略し、多くのキリスト教徒が信仰を捨てるのではないかと恐れている。アンソニーは、おそらくそうなるだろうと同意する。彼は、トルコの侵略はヨーロッパの信仰の欠如に対する神の罰だと言う。アンソニーは、ハンガリー王位をめぐって争っているさまざまな派閥はトルコの侵略に対してあまり抵抗しないだろうから、最悪の事態に備えるべきだと言う（プロローグ）。

ヴィンセントは、拷問を受けたときにどう反応するかを考えるのは危険だと反対し、事前に約束しすぎて耐えられなくなるか、苦痛を避けたくなって信仰を捨ててしまうだろうと語る。アンソニーは、キリスト教徒は地獄の罰を受ける覚悟で信仰を公然と告白しなければならないと答える。もし誰かが倒れることを恐れているなら、キリストの受難を思い、強さを求めて祈るべきである（I）。

第四の誘惑（第II章～第IV章）

4 番目で最後の誘惑は、信仰に対する公然たる迫害です。アンソニーは、詩篇 91 [90]:6b「真昼の悪魔の侵入」をすべての誘惑の中で最も危険なものと解釈しています。ここでは、悪魔は公然と、隠すことなく働いています。ヴィンセントは、良い助言によって悪魔の攻撃に耐える準備をしたいと考えています (II)。

アントニーは、魂と肉体の両方が害を受ける可能性があると述べている。アントニーは、ヴィンセントに、人が失う可能性のある外面的な物と、受けるかもしれない苦痛を挙げるように頼む。ヴィンセントは、まず、世俗的な所有物、役職、権威ある地位の喪失を挙げ、最後に、問題の人物とその相続人に属する土地の喪失を挙げる。これらの物を失うと、困窮と貧困、そして物乞いの恥辱につながる。肉体にもたらされる害は、自由の喪失、重労働、投獄、そして苦痛と恥辱を伴う死である (III)。アントニーは、これまで検討してきたように、トルコの侵略の脅威はそれほど恐ろしいものではないと認める (IV)。

外的なものの喪失（第5章～第16章）

アンソニーは、外的な財産の価値は誇張されすぎており、簡単に失われる可能性があると述べています (V)。土地を所有しても、他の形態の富よりも安全性は得られません (VI)。外的な「幸運の財産」と評判は、神の助けを借りて、来世で現世の生活を豊かにし、功徳を高めるために使用する必要があります (VII)。この世で裕福であることの価値は限られています (VIII)。

アントニーは名声や名誉について考える。名声の価値は誇張されていて、特に人が憎んだり妬んだりしているときには有害でさえある (IX)。正直よりもお世辞を好むあまり、おべっか使いを顧問として雇う人もいる。フィンセントは、大使に助言を求めたが、後にその正直さを叱責した高位聖職者の話を語る。アントニーは、ハンガリー王ラースロー1世の話で応じる。ラースローは、正直で当然の称賛を受けた場合は気にしないが、おべっかを言われた場合は、おべっか使いに嘘で称賛しないよう言うという話である (X)。

アンソニーは、権威ある地位は、世俗的な利益のためだけに欲しければほとんど価値がないと説明する。ほとんどの人は、人に命令するために権力の地位を欲しがるだけだ。ヴィンセントは、人々に頭を下げて敬意を払うことには、やはりある種の喜びがあると口を挟む。アンソニーは、王子でさえも常に思い通りにはならないし、責任のほうが重いと答える (XI)。外面的な財産は、世俗的な利益のためだけに欲しければ、肉体にとってほとんど価値がなく、魂に大きな害を及ぼす可能性がある (XII)。アンソニーは、差し迫ったトルコの迫害では、信仰よりも所有物を保持したいという欲望が強い人は世俗的な財産を保持し、所有物を保持したいという欲望よりも信仰が強い人は世俗的な財産を失うだろうと指摘する (XIII)。ヴィンセントは、信仰を捨てて世俗的な財産を保持したいという誘惑が、あらゆる誘惑の中で最も強いと認める。アンソニーは、所有物を保持したい偉大な領主の役をヴィンセントに演じさせる。ヴィンセントは領主として、大トルコ人の信仰を公言しながらも、密かにキリスト教徒であり続けることができると語る。アントニーは、神は騙されないし、大トルコ人も騙されないと答える。人は神とマモンの両方に仕えることはできない。また、たとえ信仰を否定しても、財産を守れる保証はないとも指摘する（XIV）。

ヴィンセントは、自分の所有物を失うことは常に忌まわしいことだと指摘しています。アントニーは、自分の宝物を隠す唯一の安全な場所は天国であり、つまり自分の所有物を貧しい人々に与えることだと示唆しています。私たちの心が本当に天国にあるなら、神は私たちがこの世の所有物を失っても耐えられるように強くしてくださいます。^[3]キリスト教徒は信仰において非常に弱く、生ぬるい存在になってしまいました。しかし、キリストの貧しさ、彼らのために貧しく困窮したことを本当に思い出すなら、彼らは自分の財産を保ってキリストを見捨てることを恥じるでしょう。信仰のために所有物を失ったとしても、天国で補償を受けるでしょう（XVI）。^[3]

肉体の苦痛、監禁、投獄（第 17 章 - 第 22 章）

ヴィンセントはアントニーに、拷問を受けて信仰を否定するのではないかという恐怖を告げる。アントニーは、キリストが自身の受難を恐れていたことをヴィンセントに思い出させて応える。ヴィンセントはアントニーの言葉に慰められる (XVII)。アントニーは、トルコ人による迫害でよく見られる肉体的な罰として、監禁、投獄、苦痛を伴う死を挙げる。アントニーは監禁を、他人の力で人を暴力的に拘束し、他人の命令に従わなければならず、行きたいところに行く自由がない状態と定義する。キリストの謙虚さは、従うべきモデルとして提示される (XVIII)。

アンソニーは、すべての人間は牢獄にいると述べる。ヴィンセントは、叔父を「詭弁な空想」と非難して反論する。アンソニーはヴィンセントの挑戦を歓迎し、この世に生まれてくるすべての人間は、神の裁きによって原罪のために死刑を宣告されていると答える。誰も、たとえ最も偉大な王でさえ、残酷で陰惨な絞首刑執行人である死から逃れることはできない（XIX）。^[3]

アントニーは、神は地球全体の監獄の看守長であると述べている。ヴィンセントはアントニーの議論の一部は受け入れたが、神が人を足枷や足かせにかけたり、部屋に閉じ込めたりすることは見たことがないと反論した。アントニーは、神自身は目に見えないので、目に見えない道具を使って罰を与えるのだと答えた。もし私たちがトルコ人の手による投獄を恐れるあまり、信仰を放棄する覚悟をするなら、私たちは地獄の監獄に投げ込まれることになるだろう。そこからは誰も逃れることはできない (XX)。^[3]

ヴィンセントは、恥ずべき、苦痛に満ちた死を恐れていると表現しています。アントニーは、私たちの愛情が官能的なものであれば、精神的なものよりも死を恐れるだろうと説明しています (XXI)。アントニーは死そのものについて考察しています (XXII)。

迫害と殉教（第 23 章 - 第 27 章）

アントニーは迫害に伴う恥について論じている。そして、アントニーは、キリスト自身とその聖徒たちがそのような栄光の死を遂げたのだから、信仰深い賢者はどんなに苦痛を伴う死でも恐れることはないと主張する (XXIII)。ヴィンセントは、恥は克服できるが、苦痛は同じようには克服できないと答える。アントニーは、苦痛の現実を否定することはできないが、理性だけが、より大きな善のために苦痛に耐えるのに役立つことが多いと答える (XXIV)。^[3]

アントニウスは、キリストは肉体だけを殺す者を恐れるのではなく、地獄で肉体と魂の両方を殺すことができる者を恐れるよう警告していると述べています。これを考慮すれば、地獄の苦しみに投げ込まれるよりも、トルコ人が与えることができる最も恐ろしい苦しみに耐えることを恐れないでしょう（XXV）。アントニウスは天国の喜びについて論じています。彼は、もし私たちが天国の喜びを考えれば、天国の喜びを得るために、この世でキリストのために苦しむことをもっと喜んで受け入れるだろうと述べています（XXVI）。^[3]

最後に、アントニウスはキリストの受難を詳細に描写し、私たちがその苦しみについて瞑想すれば、私たちの冷たくなった心がキリストへの愛で燃え上がり、キリストのために喜んで死を迎えるだろうと示唆しています。私たちは祈り、断食、施しによって準備し、自分の力に頼るのではなく、神の助けに頼るべきです。私たちは悪魔の誘惑に抵抗し、トルコ人を恐れるべきではありません。^[3] (XXVII)

結論

アンソニーは疲れ果ててヴィンセントに別れを告げる。ヴィンセントはアンソニーの尽力と、アンソニーの助言から得た慰めに感謝する。ヴィンセントはハンガリー語とドイツ語で話し合ったことを書き留めると言う。アンソニーは最後に、神が読者の胸に聖霊を吹き込み、読者の心の中で教えてくださるようにと祈る。そしてアンソニーは、神が彼らをここで、あるいは天国でもう一度再会させてくださるようにと祈る (XXVII)。^[3]

対話における大トルコ人に関する解釈は主に 3 つあります。

文字通りの解釈では、大トルコ人は、神学的にも政治的にも分裂したヨーロッパがトルコの侵略に対してひどく脆弱であることを表しています。ハンガリーはヨーロッパの東端にあったため、オスマン帝国がヨーロッパの残りの地域を征服するのを防ぐ最初の防衛線でした。そして皇帝はスルタンになったとき、征服によってイスラム教の信仰を広めるという誓いを立てたので（第 3 巻） 、キリスト教徒にとって迫害や殉教の脅威は現実のものでした。

ヘンリー8世は、トマス・モアが『塔の対話』を書いたときに、彼の苦難に直接責任を負いました。しかし、王の遺産はイングランドのすべてのローマカトリック教徒にまで及ぶ可能性があります。イングランドの宗教改革の間にイングランドがローマカトリック教会から分離したことで、カトリックは違法となり、何世紀にもわたる迫害が始まりました。カトリック教徒は、 1829年のローマカトリック救済法の下で、イングランドで法的寛容を認められるまで、今日でも米国を含む英語圏の国々で非常に根深い反カトリック主義の伝統が残っています。^[4]

第一と第二の解釈に照らして、キリスト教徒がこの世で経験するすべての試練と迫害の究極的な原因は悪魔です。対話の中で、トマス・モアは悪魔とその行いに打ち勝つために強い信仰と祈りの重要性を常に強調しています。[ 5 ^]

モアの死後すぐに、『慰めの対話』は写本の形で流通しました。現存する最も重要な写本は、コーパスクリスティ写本、ボドリアン図書館、写本 CCCD37 および大英図書館、写本 Royal 17 D.XIV です。1553年にロンドンでリチャード トッテルによって四つ折り本として最初に出版されました。現代版では、原文のスペルと句読点が修正され、標準化されています。

• リーランド・マイルズ、「石炭とともに？トマス・モアの慰めの対話の構成」、季刊哲学誌、45:2（1966年）：437-442。
• ロムアルド・イアン・ラコウスキー、「サー・トマス・モアと対話の芸術」。ブリティッシュコロンビア大学、1993 年秋、博士論文。HTML 版 1995、1996、1997。
• 学習ガイド
• マーツ、ルイス。「モアの『慰めの対話』のデザイン」（1967 年 11 月）
• マイルズ、リーランド。「モアの『慰めの対話』における教父の慰め手たち」（1965 年 11 月）
• 「モアの対話における詩篇第90篇の機能」（1969年5月）
• バセット、バーナード。「私たち全員のための慰めの対話」（1979 年 3 月）
• シルベスター、リチャード S.「三つの対話」(1980 年 3 月)
• カンナ、リー・カレン。「慰めの対話における真実と虚構」（1980 年 6 月）
• ラッセル、J. スティーブン。「モアの対話と快適さの力学」(1980 年 6 月)
• ビリングスリー、デール B.「『慰めの対話』における「想像力」」(1982 年 6 月)
• ビリングスリー、デール B.「『慰めの対話』における『親切の資源』」(1982 年 6 月)
• イェー、ナンシー C.「トーマス・モア：苦難の擁護」（1982 年 6 月）
• クラーク、ジェームズ・アンドリュー。「散文の文体家としてのモアとティンダル」（1984 年 6 月）
• ノーランド、ハワード B.「対話による慰め」（1987 年 2 月）
• オドネル、アン。「キケロ、グレゴリウス1世、そしてトマス・モア」（1989年）
• ウェゲマー、ジェラルド。「政治家としてのプラトン的扱い」（1990 年 5 月）
• イェー、ナンシー。「モアの『モリアエ・エンコニウム』：完璧な愚か者」（1990 年 5 月）
• ボア、イザベル。 「トーマス・モアとグラン・トゥルク：オッタマネの侵略テーマの変奏曲」。 (2011年12月)
• エリザベス・マカッチョン。「翼と十字架：ボエティウスの『哲学の慰めについて』とモアの『苦難に対する慰めの対話』およびその他の著作」（2013 年 12 月）
• ボイル、ジョン F.「苦難に対する慰めの対話における神学者としてのトマス・モア」（2015 年 6 月）
• ウェゲマー、ジェラルド。「『彼の心の秘密』：トーマス・モアの心の秘密とは何だったのか？」（2015 年 6 月）
• コテルスキ、ジョセフ。「トーマス・モアと『無執着の祈り』」(2015 年 6 月)
• デ・マルキ、カルロ。 「トーマス・アクィナス、トーマス・モア、そして美徳としてのユーモアの正当性：エウトラペリアとイウクンディタス」 (2015年6月)
• スティーブンソン、ウィリアム B.「苦難と勇気：モアの『苦難に対する慰めの対話』における慰めの教義とトゥモスのドラマ」（2015 年 6 月）
• ケリー、マイケル。「人類、物質、そしてその他：モアのタワー作品における神聖な物質性」（2015 年 6 月）
• フェリポー、マリー・クレール。「トマス・モア、神秘家？」（2015 年 6 月）
• カーリン、ルイス W.、デイビッド R. オークリー。「聖トマス・モアの『キリストの悲しみ』と『慰めの対話』における想像力の改革におけるユーモアの役割」（2015 年 6 月）

• アクロイド、ピーター。『トーマス・モアの生涯』ニューヨーク：アンカー、1999年
• ボア、イザベラ。Thomas More et Ie Grand Turc: オットマン侵攻のテーマによるバリエーションモルカーラ Vol. 48、185-186。 9–34ページ。
• ラコウスキー、ロムアルド I.苦難の中の慰めの対話。博士論文。ブリティッシュコロンビア大学、1993 年。
• ラコウスキー、ロムアルド I.サー・トマス・モアと対話の芸術。博士論文。ブリティッシュコロンビア大学、1993 年秋
• モア、トーマス。聖トマス・モア全集のイェール版 『苦難に対する慰めの対話』第 12 巻。イェール大学出版局、2014 年

• トーマス・モア研究センター（ダラス大学）
• 1534年版のオンライン版
• 1534年版オンライン版のPDF
• 研究概要（1998年版の付録）
• 苦難に対する慰めの対話のためのコンコーダンス
• Libra Vox オーディオブック
• 写本目録

苦難に対する慰めの対話、1847年版：

• 苦難に対する慰めの対話、1847年版。第1巻
• 苦難に対する慰めの対話、1847年版。第2巻
• 苦難に対する慰めの対話、1847年版。第3巻、パート1
• 苦難に対する慰めの対話、1847年版。第3巻、第2部

1557年全集版

• 慰めと苦難に対する対話、p. 1139。パート 1
• 慰めと苦難に対する対話、1139 ページ。第 2 部
• 慰めと苦難に対する対話、1139 ページ。第 3 部
• 慰めと苦難に対する対話、1139 ページ。第 4 部
• 慰めと苦難に対する対話、1139 ページ。第 5 部
• 慰めと苦難に対する対話、1139 ページ。第 6 部

• 苦難に対する慰めの対話。トーマス・モア・ナイト卿によって書かれ、ハンガリー人の名によって発表されたが、このとき以前には印刷されていなかった。ロンドン：リチャード・トッテル、1553年。
• 苦難に対する苦難の対話。高潔で賢明で学識のある人物、サー・トマス・モア（元イングランド大法官）が1534年にロンドン塔で執筆し、次のような題名が付けられている。「苦難に対する苦難の対話。ハンガリー人がラテン語で書き、ラテン語からフランス語に、フランス語から英語に翻訳。さまざまな写本を協議して多くの箇所を修復、訂正し、新たに刊行」。アントワープ：ジョン・ファウラー、1573年。
• 苦難に対する慰めの対話。高潔で賢明で学識のある人物、サー・トーマス・モア（イングランド大法官）が1534年にロンドンで書いたもの。ロンドン：チャールズ・ドルマン、1847年。インターネットアーカイブで入手可能。
• 1534年に書かれた『苦難に対する慰めの対話』。フィリップ・E・ハレット編集による現代版。ロンドン：バーンズ・オーツ＆ウォッシュボーン、1937年。
• モニカ・スティーブンス編『苦難に対する慰めの対話』ロンドン：シード・アンド・ワード、1951年。プロジェクト・グーテンベルクで入手可能
• 苦難に対する慰めの対話、リーランド・マイルズ編。ブルーミントンおよびロンドン：インディアナ大学出版局、1966年。
• ルイス・L・マーツとフランク・マンリー編『苦難に対する慰めの対話』 。イェール大学出版局、1976年、聖トマス・モア全集第12巻。ニューヘブン：イェール大学出版局。
• リチャード・マリウス編『ユートピアと苦難に対する慰めの対話』ロンドン：JMデント社、1993年。

• 『Il Dialogo del conforto neelle tribolazioni』、アルベルト・カステッリ訳。ローマ：ストゥディウム、1970年。
• Trostgespräch im Leid、ユルゲン・ビール訳。デュッセルドルフ：ドロステ、1988年。
• Dialogue du réconfort 、ジェルマン・マルカドゥールとジョスリーヌ・マルオム訳。トゥルンハウト: ブレポルス、2010 年。
• Erősítő párbeszéd balsors idején / Thomas Morus ;ゲルゲリー・ズザ訳。ブダペスト：ドゥナル、2004年。

• http://www.ccel.org/ccel/more/comfort.html