ウォルター・ダークス

ヴァルター・ダークス（Walter Dirks、1901年1月8日、ノルトライン＝ヴェストファーレン州ヘルデ在住- 1991年5月30日、バーデン＝ヴュルテンベルク州ヴィットナウ）は、ドイツの政治評論家、神学者、ジャーナリスト。

1923年から彼はフランクフルトの雑誌「ライン＝マイニシェ・フォルクスツァイトゥング 」[de]の文芸欄に寄稿した。この雑誌は「左派カトリック」と評された。また、イタリア生まれのドイツ人司祭で20世紀の影響力のある神学者であるロマーノ・グアルディーニ（1885-1968）の秘書も務めた。1933年、この雑誌はナチス新政権によって廃刊となった。ディルクスは逮捕されたが、新聞が没収された後釈放された。^{[1] [2]}

国家社会主義に反対していたディルクスは、ナチスの台頭を阻止するために公の場で演説した。彼はカトリック中央党（ドイツ中央党）とドイツ社会民主党（SPD）の同盟を支持した。^[3] 1931年8月の雑誌「労働（ドイツ）」 [de]に寄稿し、「ナチズムに対するカトリックの反応を『あからさまな戦争』と表現した。」^[4]

彼の博士論文は、ナチス政権下では却下される可能性もあったため、未完成のままとなった。その中でダークスは、1923年に出版されたゲオルク・ルカーチの著書『歴史と階級意識』について論じた。ゲシュタポの家宅捜索で押収されるのを避けるため、原稿は焼かれたと言われている。^{[5] [6]}

1934年からフランクフルター・ツァイトゥングで音楽評論家として働き、1938年からは文芸部門の編集者となった。1943年に政府は同紙を閉鎖し、ディルクスは著作の出版を禁じられた（Schreiberverbot）。その後、カトリックの出版社であるヘルダー出版社で働き始めた。^[7]ディルクスは数十冊の著書を著している。

彼はフランクフルト市の戦後復興に積極的に取り組んだ。また、プロテスタントとカトリックを統合した新しい政党、キリスト教民主同盟（CDU）の結成にも参加した。 ^[8] 1946年の論文で、オイゲン・コーゴン、クレメンス・ミュンスター、ヴァルター・ディルクスは、民主的なドイツのためのキリスト教社会主義の未来というビジョンを提唱した。^[9]しかし、CDUは別の方向に進んだ。^{[10] 1946年から、ディルクスは}フランクフルター・ヘフテの共同編集者となった。^[11]

1949年から国営ラジオ局Südwestfunkで国内問題に関する政治評論家を務めた。1953年から1956年にかけては、当時フランクフルト学派の社会批評の本拠地であった社会研究所(IfS)でテオドール・アドルノとともに働いた。1956年から1967年にかけては、ケルンの国営テレビ局Westdeutscher Rundfunkのマネージャーを務めた。1966年にはカトリック知識人のサークルであるベンスベルガー・クライスを共同設立した。 ^[12]

社会主義の提唱者であったディルクスは、核兵器と再軍備に反対していた。彼はフランクフルター・ヘフテ紙のオイゲン・コーゴンなどの他の作家とともに、これらの立場を明確に表明した。^[13] 1960年代から生涯を終えるまで、ディルクスの政治的志向と視点はドイツのカトリック教徒の間では少数派だった。グスタフ・ハイネマン大統領は彼をコミュニティの道徳的良心と呼んだ。^[14]

1941年に彼はマリアンネ・オスタータグ（1913-1991）と結婚した。^{[15]オスタータグは後に}ドイツカトリック中央委員会（ZdK）に勤務した。

1947年にディルクスが雑誌に書いた「マルクス主義はキリストの視点から」^[16]は大きな影響力を持った。共産主義というテーマにおいて、この論文は「戦後ドイツのキリスト教思想全体にとって決定的な論文」となった。若きマルクスの預言的な一節と愛と共同体のキリスト教の福音との肯定的な類似点が取り上げられた。マルクスはプロレタリア生活の現実を最初に認識し、ディルクスはそれを愛の行為とみなした。ディルクスは「無力で搾取されている人々の存在から抜け出した急進的な思考」とマルクスの「本質的にキリスト教的な行為...他者、隣人との連帯、犠牲」について書いた[ ^{17] [18] 。}

道徳的、精神的な観点から、マルクスは「生産における人間関係」と「権力闘争と利己的な衝動の現実世界」を、理想化することなく描写した。こうしてマルクスは社会正義のプロジェクトの範囲を広げた。当時のルター派神学者ポール・ティリッヒと同様に、ディルクスはブルジョア的理想主義の継承を超えて未来を見据えた。しかし、共産主義に「宗教的社会主義」で対抗したティリッヒとは異なり、ディルクスは共産主義を別の信仰として理解した。したがって、彼はマルクスをヘーゲル的汎神論と精神とイデオロギーの混同で非難した。初期のマルクスの予言的な性質にもかかわらず、ディルクスは彼が「歴史的約束の任命された担い手」であるとは考えなかった。むしろ、キリスト教徒に課せられた道徳的要求は、労働者階級を認め、耳を傾け、彼らに奉仕することだった。プロジェクトは、搾取されている人々を「共産主義者よりもうまく問題を解決し、うまく考えることができるようになるまで」支援することだった。ディルクスはキリスト教会に、応答的な取り組みと新たな活力を求めていた。^[19]

ここでダークスは^{[20]、自分をカトリックの}信徒キリスト教徒と表現し、チェスタトン、ベロック、ブロイ、ハロー、小説家ベルナノスといった他の同様の作家について言及している（2ページ）。彼は、修道士が世俗世界にどのような利益をもたらすかを示すことを意図した本として、この本を紹介している。その視点はジャーナリズム的である。彼は、世俗的現実を通り抜けて「統一の意識を育む」道筋を「模索する個人的な考え方から」それを語り、それによって人は「神の歴史の真の全体」を共有することができる（31ページ）。

私たち一般信徒は、修道士の証言からどのような恩恵を受けるのでしょうか。彼らは、清貧、服従、貞潔の誓いのもと、共通の生活を送っています。この疑問に答えるには、この生活様式が「人間の存在の規範から驚くほど逸脱している」ことを理解する必要があります (33 ページ)。主に、ダークスは、修道院制度の主要な創設者である聖ベネディクト、聖フランシス、聖ドミニコ、聖イグナチオについて簡潔に説明しています。それぞれの修道院は、部分的には歴史的な課題への答えとして始まりました (71 ～ 73 ページ)。

聖フランシスについて（152～181 ページ）で、ダークスはフランシスコ会の創立を中世社会が都市商業文化に変容し始めたときと歴史的に位置づけています（164～167 ページ）。売買は商人の進化する役割の中心となりました。そのため、信徒は新しい状況に直面しました。聖フランシスは暴力と財産の関係について次のように述べています。

先生、もし私たちが財産を持っていたら、私たちは身を守るために武器を必要とするでしょう。財産から訴訟や争いが起こり、それによって神と隣人への愛は大きく減少するからです。ですから、私たちはこの世で財産を一切欲しません。^[21]

ダークスが考えるに、聖フランシスコの使命は富裕層に向けられた。フランシスコは、聖職者の富とイエスの戒めの間に矛盾があることを認識していたが、貧乏人が富裕層に対抗する運動ではなかった。（当時も今も）不可解なのは、聖フランシスコが富裕層に貧困、「貧困の女神」を説いたことである。確かに、フランシスコは富裕層に施しをするよう促したが、「富裕層にとって富が脅威となることで、彼はさらに大きな不安を抱いた」（163 ページ）。聖フランシスコは、「富の性質が変わった。…富は人々の心に別の形で根を下ろしている。…富はより親密で貴重なものになった」（165 ページ）と考えた。商人は「日々の無神論的行動と敬虔な信仰を区別する方法をゆっくりと学ぶ過程」に置かれ、「このような状況下で彼は危険にさらされた」（166 ページ）。^[22]

• 地球と出航、1931年
• アントワート デア メンシュ、1952 ^[23]
• ウォー・イク・アイン・リンカー・スピナー?、1983年
• ストッテラーの真実: 自伝テキスト、1983
• Gesammelte Schriften、全 8 巻、1987 ～ 1991 年^[24]

• ウォルター・ダークス賞は、リタ・ズスムート、ルパート・ノイデック、ヴォルフガング・ティールゼらに授与されました。
• ヴァルター ディルクス通り (1029337)

• 1983: Geschwister-Scholl-Preis for War ich ein linker Spinner?