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価値観教育とは、人々がお互いに道徳的価値観を与えるプロセスです。Powney らによると[1] 、それはどんな人間組織でも起こり得る活動です。その過程で、人々は、経験豊かな年上の人々から支援を受け、倫理を明確にすることで、これらの価値観とそれに関連する行動が自分自身と他人の長期的な幸福にどれほど効果的かを評価し、自分自身と他人の長期的な幸福にもっと効果的だと認識する他の価値観と行動について熟考し、習得します。識字能力と教育には違いがあります。
価値観教育の授業の結果に関する信頼できる研究はほとんど行われていないが、いくつかの有望な予備的結果はある。[2]
ある定義では、これは若者に価値観の導入を与え、他の人々との関係において機能するために必要な規則の知識を与え、学生の中に特定の基本原則の把握とこれらの規則を賢く適用する能力、そしてそうするための落ち着いた気質の発達を求めるプロセスであるとされています[3]一部の研究者は、代わりに道徳教育と市民教育を含む概念の包括的な概念として価値観教育の概念を使用しています[4] [5] [6]。価値観教育のトピックがさまざまな程度で扱うことができるのは、性格、道徳的発達、宗教教育、精神的発達、市民教育、個人の発達、社会的発達、文化的発達です。[7]
明示的価値観教育と暗黙的価値観教育の間にはさらに区別があります[8] [9]：
- 明示的な価値観教育は、価値観に関する質問に関して生徒の学習体験を創出するために教師や教育者が使用するさまざまな教育法、方法、プログラムに関連しています。
価値教育のもう一つの定義は、正式な教育を通じて自己探求的、体系的、科学的な方法で「自分自身と人生の知恵について学ぶ」ことです。CVGood によれば、「価値教育とは、人が自分が暮らす社会において肯定的な価値観の能力やその他の行動形態を発達させるすべてのプロセスの集合体です。」
多くの「教育」における共通点
- 道徳教育
社会・法律・宗教の規範としての道徳は、人々が責任ある行動をとるのに役立つはずです。しかし、すべての道徳が責任ある行動につながるわけではありません。価値観の教育は、どの道徳が「悪い」道徳で、どの道徳が「良い」道徳であるかを示すことができます。行動の変化は、善悪についての混乱した質問から生まれます。[10] [11] [12] [13]
道徳教育と推論の研究を専門とし、道徳発達段階理論で最もよく知られているアメリカの心理学者ローレンス・コールバーグは、子どもたちが道徳的推論能力を発達させるためには、日常の葛藤や問題についてオープンで公的な議論ができる環境にいる必要があると信じていました。[14] [15] [16]
- 教師教育
クロスは、いくつかの教師研修の試みを記録する作業を開始した。[17]
多国籍学校ベースの価値観教育計画
生きる価値観教育プログラム
ブラフマ・クマリス世界精神大学と呼ばれる新しい宗教運動に触発された世界規模のこのプロジェクトは、 12の価値観（団結、平和、幸福、希望、謙虚さ、素朴さ、信頼、自由、協力、誠実さ、勇気、愛）を取り入れており、[18]キドリントンにあるウェスト・キドリントン小学校などの学校で全校精神アプローチの基礎を形成しており、同校の校長ニール・ホークスと価値観教育コーディネーターのリンダ・ヘッペンストールは、この取り組みと他のプログラムを利用して、価値観に基づいた学校を形成しました。 [19] [20]生きた価値観教育プログラムのウェブサイトには、価値観教育プロジェクトが実施されている54か国が掲載されています。[21]
ヒューマンバリュー財団
ヒューマンバリュー財団は、4 歳から 12 歳の子供向けの「ヒューマンバリュー教育」という包括的な価値観をテーマにしたプログラムを世界中で提供するために 1995 年に設立されました。リソースが充実したレッスンプランでは、ディスカッション、ストーリーテリング、引用、グループでの歌唱、学習を強化するアクティビティ、静かな内省の時間など、よく知られた教育手法が活用されています。「EHV」の成功に続いて、2 番目のプログラムである社会情緒教育 (「SEE」) が発行されました。これは主に 12 歳から 14 歳以上を対象としていますが、人生を軌道に戻すための支援が必要と判断された年長の子供たちにも建設的な効果があることが証明されています。このプログラムにより、子供や若者は、人生を豊かにする可能性のある幅広い価値観を探求し、実践することができます。体験学習を通じて、参加者は時間をかけて熟考された個人的な道徳観を身につけ、同時に、幸せで充実した成功した人生を送るのに役立つ貴重な感情的および社会的スキルを身に付けます。
人格教育
人格教育とは、一般的には、子どもが個人的かつ社会的存在として成長できるように教えることを指す包括的な用語です。しかし、この定義では、「個人的かつ社会的存在」が何を意味するのかを説明する研究が必要です。この用語に含まれる概念には、社会的および感情的な学習、道徳的推論/認知的発達、ライフスキル教育、健康教育、暴力防止、批判的思考、倫理的推論、紛争解決および調停などがあります。Lickona (1996) は、成功する人格教育の 11 の原則について述べています。[22]これは、英国[23]および米国[24]で適用されているようです。
生きる科学
サイエンス オブ リビング (Jeevan Vigyan、Jeevan = 生命、Vigyan = 科学) は、現在の教育アプローチを精神的および価値観に基づく学習で補完する詳細なプログラムです。生徒の成長には精神的および身体的発達の両方が必要ですが、Jeevan Vigyan は学校や大学の教育に感情知能と道徳 (または価値観) という第 3 の柱を追加します。理論と実践を組み合わせた Jeevan Vigyan は、さまざまな生命科学と栄養科学の発見を活用しています。私たちの副交感神経系と内分泌系は、感情と行動の原動力であることが知られています。これらの生物学的中枢は、ヨガのエクササイズ、呼吸法、瞑想、熟考のシステムを通じて、サイエンス オブ リビングの影響を受けることができます。サイエンス オブ リビングのインスピレーションの源は、ジャイナ教のアーチャリヤ ガナディパティ シュリ トゥルシー (1914 年 - 1997 年) です。彼の思想は、アチャリャ・シュリ・マハプラギャ（1920年 - 2010年）によってさらに発展、拡張されました。現在、アチャリャ・シュリ・マハシュラマンの指導の下、ムニ・シュリ・キシャン・ラール・ジがSOLの校長を務めています。[25] [26]
世界各地の価値観教育の事例
テイラー[27]は、ヨーロッパ26カ国における価値観教育の徹底的な概要を示しています。
オーストラリア
オーストラリア政府は現在、学校での価値観教育に資金を提供しており、独自の出版物を発行したり、あらゆる教育レベルで価値観教育に関する学校フォーラムに資金提供したりしている。また、より良い人間になるための助けにもなっている。[28] 2007年にモナッシュ大学で「道徳教育とオーストラリアの価値観」に関する会議が開催された。[29]
インド
インド政府は現在、学校での価値観教育を推進しています。人材開発省は、学校や教員養成センターに価値観を導入するための強力な措置を講じています。
インドネシア
インドネシアの教育の重要な特徴はパンチャシラの5つの原則である。[30]
日本
小学1年生から中学3年生までを対象に、命の大切さ、意見の異なる人の話を聞くこと、公平であること、自国を尊重すること、外国の文化を学ぶことなどを教えます。
シンガポール
シンガポールの教員養成機関はすべて、公民や道徳教育のプログラムを教えるためのカリキュラムを持っていますが、評価が不足しているため、学生はこれらのプログラムを真剣に受け止めていません。その理由は、談話教育法などの革新的な教授法が不足しているからだと言われています。[31]
スロベニア
価値教育と市民文化倫理の側面を含む必修科目があります。これは小学校の7年生または8年生で教えられます。これに加えて、部分的に価値教育を扱う選択科目が2つあります。宗教と倫理（7年生、8年生、9年生向け）と子どものための哲学（批判的思考、倫理的探究、私と他者、7年生、8年生、9年生向け）です。スロベニアの教育システムでは、上記の科目を教える教師に価値教育の分野での特別な訓練は義務付けられていません。
スウェーデン
価値観教育はスウェーデンの学校の一部である。正式なカリキュラムは生徒の参加を実践することで生徒を有能な民主的市民に育てることであるのに対し、質的研究によると、日常の学校生活では価値観教育と学校民主主義は規則や規制に重点を置いた伝統的な規律に矮小化されていることが多いことがわかった。[32] [33] [34]これは今度は生徒の間で批判を引き起こしている。[35] [36] [37] [38]スウェーデンにおける価値観教育に関する研究のほとんどは質的研究法、特に民族誌学やフィールド研究、フォーカスグループ調査やインタビュー調査によって行われている。[37] [39] [40 ] [41 ] [42] [43 ] [44 ] [ 45] [46] [47] [48] [49] [50 ] [ 51] [52] [53] [54 ] [55] [56] [57] [32] [ 58] [59]いくつかの研究は調査やその他の定量的方法によって行われてきました。[60] [61] [62]さらに、デューイとハーバーマスに根ざした学校での審議民主主義と審議の会話に関する理論的研究が行われてきました。[63] [64] [65] [66] [67]
タイ
タイでは、伝統的に価値観は仏教の宗教教育の文脈の中で教えられてきました。1982年以来、タイの学生がグローバル化の影響に備えるために、仏教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の学生に適した課外活動として、応用価値観が復活しました。[68]
イギリス
1988年以来、英国政府は、価値観教育を認識したり、そう呼んだりはしていないものの、精神的、道徳的、社会的、文化的発達（SMSCD）を装って価値観を推進し、尊重し、価値観教育の基準を満たす方法を決定する主導権を個々の学校に委ねてきました。価値観教育の基準があるかどうかは明らかではありません。
政府や公立学校制度は、これを「価値観教育」と呼んだことはありません。イギリスにおける価値観教育コースは、社会情動的学習側面（SEAL）[69]などの政府支援キャンペーンの形で実施されることもありますが、多くの場合、地元の専門家によって生活価値観教育プログラムの形で提供されます。[要出典]
コーンウォールのある校長は、バハイ教の教えに基づいたケヘランド村立学校での人格形成と「美徳」に関する研究で全国的に認められた[70]。彼は、国家カリキュラムで使用するためにバーミンガム大学の人格教育パックの初等部を開発するよう依頼された[71] 。
参照
参考文献
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外部リンク
- 価値志向教育の哲学 - i
- 価値重視教育の哲学 – ii
- 価値重視教育の哲学 – iii