トゥンブカ族の人々

トゥンブカ族（ヨンベ族、トンガ族、カマンガ族、センガ族、ヘンガ族とも呼ばれる）は、マラウイ、 ザンビア、タンザニア、ジンバブエに居住するバントゥー系民族の一派である。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}トゥンブカ族は、センガ族、ニイカ族、ヘンガ族、ヨンベ族、フォカ族、トンガ族、トゥンブカ族など、15以上の下位集団から成り、より大きなトゥンブカ族に属している。彼らの言語はチトゥンブカ語と呼ばれ、ヨンベ語、センガ語、ウェンヤ語など、合計12の既知の方言がある。これらの集団は、一人の支配者の下に統合され、ンカマンガ王国として知られる王国を形成した。

また、起源に基づくと、トゥンブカ族には多くの小規模な分派集団が存在し、主にカロンガとイソカの間の元の王国の北西部、そしてタンザニアに分布している。これらの多くは、ムロンガ・ムブラルビロ・トゥンブカ族のカロンガ・ワ・ンコンデ支族に属している。

トゥンブカ族は、現在のコンゴ民主共和国にあたるルバ地方を起源とする最初の部族の一つである。それは正式な政府組織が設立される以前のことであり、彼らは中央アフリカ北部のバントゥー系部族から分離した後、何百年もの間その地に住み続けていた。

トゥンブカ族をはじめとする部族は、コンゴロと呼ばれる戦士部族によってルバから追放された。コンゴロは、トゥンブカ族を征服しようとして失敗した後、ルバに残った部族と合流した。

さまざまな推計によると、1,000万人以上のトゥンブカ語話者がマラウイ、ザンビア、タンザニアに住んでおり、ジンバブエには少数のトゥンブカ語話者がいるとされています。 ^{[ 1 ] [ 2 ]} Ethnologueは、 2022年時点でトゥンブカ語話者の総数を1,034万6,000人と推定しています。^{[ 4 ]}しかし、Emberらは、トゥンブカ人​​が移民労働者として拡散したため、タンザニアやジンバブエなどの中央アフリカおよび南部アフリカ諸国にはさらに約100万人のトゥンブカ人​​が住んでいると推定しています。^{[ 1 ]}

トゥンブカ語（チトゥンブカ語とも呼ばれる） ^{[ 5 ]}は、構造や語彙において他の多くのバントゥー語と類似したバントゥー語です。ニジェール・コンゴ語族の中央バントゥー語に分類され、12の既知の方言があり研究されています。 ^{[ 6 ]}チトゥンブカ語は、その方言であるトンガ語と相互理解可能です。19世紀には、宣教師たちは、これら2つの方言を標準チトゥンブカ語とトンガ語として扱い、これらは1つの言語であると考えていました。^{[ 7 ]}

ニャサランドにイギリスの保護領が設立される前は、現在のマラウイ北部地域には多くの民族集団が存在し、その中には文化的に関連のある人々が広範囲に散らばり、チトゥンブカ語の方言を話す、ほぼ自治的な村長の下で緩やかに組織されていた集団も含まれていた。19世紀後半、宣教師たちはこれらの言語を比較的少数のグループに標準化し、マイナーな方言であったンゴニ語、トンガ語、ンゴンデ語よりも、標準化されたチトゥンブカ語を国の北部での教育の通常の媒体として選択した。^{[ 8 ]}

1934年、チトゥンブカ語はチェワ語、英語とともにマラウイの公用語となった。これら3つの言語は、政府機関、国営ラジオ、学校のカリキュラム、そして公共の場で使用された。これらの言語は21年以上にわたり公用語としての地位を享受したが、1968年にバンダ大統領がチチェワ語とチトゥンブカ語を公用語から外し、英語のみが公用語として残された。

1968年にチトゥンブカ語とチチェワ語が公用語から除外されたにもかかわらず、チトゥンブカ語は教育や試験の媒体として完全に排除され、チチェワ語が教育に残された。中等学校入学制度は、中央地域の受験者を優遇し、北部地域の受験者を不利にするように操作された。^{[ 9 ]}チトゥンブカ語の使用禁止に反対した人々の中には逮捕されたり、公衆の面前で嫌がらせを受けた者もいたが、中央アフリカ長老派教会とカトリック教会はともに、北部地域と中央地域でチトゥンブカ語で説教や宗教文書の使用を続けた。^{[ 10 ]}

複数政党制民主主義の到来後、1994年にトゥンブカ語の番組が国営ラジオで放送されるようになったが、1996年に義務教育の最初の4年間でトゥンブカ語を教育媒体として再導入するという提案は却下された。^{[ 11 ] [ 12 ]}

トゥンブカ族は15世紀にルアングワ渓谷とマラウイ湖北部の間の地域に侵入したと考えられている。18世紀初頭には、ヘンガ族を含むいくつかの集団が形成され、中央組織を持たない小規模で独立したコミュニティとしてこの地域にまばらに居住していた。 ^{[ 13 ]} 18世紀半ばには、現在のタンザニアのウニャムウェジ地方から来た「アラブ人」の服装をした商人が、象牙や、ある程度は奴隷の交易に関わり、ルアングワ渓谷の内陸部まで及んでいた。彼らはヘンガ族の集団と同盟を結び、ヘンガ族の指導者が小規模な首長国の連合を統治するチクラマヤンベ王朝を樹立した。 ^{[ 14 ]}しかし、1830年代までにこのチクラマヤンベ王朝は衰退し、この地域は政治的、軍事的に混乱した状態に逆戻りした。^{[ 15 ]}

この地域に生息する大きな象の群れは、沿岸部のスワヒリ族の象牙ハンターや商人たちを引きつけ、植民地時代にはヨーロッパの象牙商人たちもそれに続いた。^{[ 16 ]} 1840年代には、スワヒリ・アラブ人がマラウイ北部地域に入り込み、ジュンベ・サリム・ビン・アブダラ^{[注1 ]}がマラウイ湖近くのンコタコタに交易拠点を築いた。ジュンベ・アブダラがザンジバルのクローブ農園や中東の奴隷需要を満たすために奴隷を売買したことが、トゥンブカ族に対する襲撃や暴力行為を引き起こした。 ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}男性奴隷はムズガまたはカポロと呼ばれ、若い女性奴隷はチトゥントゥルと呼ばれた。 ^{[ 20 ]}

ヨーロッパ市場における象牙の需要の高まりは、輸出貿易の支配をめぐる紛争を引き起こし、トゥンブカ族の間でより大きな社会的分断と政治的に中央集権化された首長制をもたらした。これらの支配集団は、南アフリカのンゴニ族の高度に軍事化された戦士たちが、スワヒリ商人が獲得した奴隷に加えて、農業奴隷や新兵を求めてやって来た1855年頃に崩壊した。^{[ 5 ] [ 24 ]}

ムベルワのンゴニ族（ムベルワとも呼ばれる）は、ズワンゲンダーバのンゴニ族の一派で、1819年から1822年の間に南アフリカから移住を開始し、最終的にタンザニア南部に到達し、1840年代半ばにズワンゲンダーバが亡くなるまでそこに留まった。その後、彼の信奉者はいくつかのグループに分かれ、そのうちの1つは息子のムベルワの指揮の下、1855年頃に現在のマラウイ北部のムジンバ地区に定住した^{。[ 25 ]}ムベルワのンゴニ族はヘンガ族を臣民として扱い、貢物を徴収し、襲撃によって捕虜を捕らえた。これらの捕虜はスワヒリ商人に売られることはほとんどなく、非自由の農業労働者として保持されるか、ンゴニ族の連隊に編入された。^{[ 26 ]}これらのヘンガ族の徴兵兵士の一部は反乱を起こして北へ逃げ、1881年頃にンゴンデ族の領土に入り、ンゴンデ族は彼らを敵に対する緩衝地帯としてそこに定住させた。^{[ 27 ]}

スワヒリ商人はヘンガ族が定住していた地域にほとんどの砦を築いており、アフリカ湖水会社がカロンガに交易拠点を設立し、ンゴニ族の襲撃の脅威が減少するにつれて、ンゴンデ国家にとってヘンガ族とスワヒリ族の有用性は低下した。両グループはンゴンデ族の多数派の中ではよそ者であり、会社とンゴンデ族の協力関係を疑っていたため、互いに同盟を結んだ。スワヒリ族とヘンガ族の同盟は、ンゴンデ族とアフリカ湖水会社の対立する同盟に直面し、最終的に両者の間でいわゆるカロンガ戦争、すなわち1887年から1889年にかけての一連の小競り合いと砦の包囲戦につながった^{[ 28 ] 。}

ンゴニ族の侵略は当初、トゥンブカ族に壊滅的な被害をもたらした。^{[ 5 ] [ 29 ]}トゥンブカ族は大規模な襲撃や象狩りに伴う暴力から逃れるため、山や小島、沼地に身を隠し、死、破壊、家族の喪失、定住していた谷の放棄、伝統的な農業方法の混乱を招いた。^{[ 22 ] [ 30 ]}また、トゥンブカ族とンゴニ族の文化の混交や婚姻も引き起こした。^{[ 3 ]}

イギリスの探検家デイヴィッド・リビングストンは1858年にマラウイ湖地域について記述し、アラブの需要を満たすための奴隷輸出と「債務返済」という形での国内奴隷制の両方についてトゥンブカ族の奴隷制に言及した。^{[ 31 ]}キリスト教の宣教師は1870年代にこの地域に到着した。^{[ 5 ]}

1895年、イギリス軍はカロンガで奴隷商人ムロジを破り、同地での奴隷貿易を終結させた。現在のマラウイにあたる地域は1891年にイギリスの保護領と宣言されたが、北部ンゴニ族が最終的にイギリスの支配を受け入れたのは1904年、トゥンブカ族が彼らの属国でなくなったか、避難していた場所から元の故郷に戻った時であった。1907年にはチクラマヤンベ族の最高首長が復位し、トゥンブカ文化が再び台頭した。ニャサランド北部地域のいくつかの場所でスコットランド人が運営する宣教団によって提供された教育は、奴隷商人やンゴニ族の攻撃によって以前の社会組織や宗教が損なわれていたトゥンブカ族やトンガ族に、これらの制度をそのまま維持していたンゴニ族やンゴンデ族よりも熱心に受け入れられ、ニャサランドの他のどのグループよりもトゥンブカ族の間で宣教学校が多く開設された。これらの学校が提供する教育は、より多くの生徒に届いただけでなく、保護領の他の地域で見られる教育よりも優れていたが、ブラントイル宣教団の他のスコットランド人宣教師も南部の人々に教育の向上を提供していた。これらの宣教団で訓練を受けた人々は、教育を受けたアフリカのエリートとなり、教師、植民地の公務員、または商業の職に就き、行政におけるアフリカ人の地位向上を政治的目標とした。対照的に、キリスト教教育から排除された多くのイスラム教徒を含む南部のヤオ族と、宣教団の設立が少なかった中央部のチェワ族は、これらの政治的願望の影響をあまり受けなかった。 ^{[ 32 ]}

植民地時代以前、トゥンブカ族は、後にニャサランドとなる地域のほとんどの人々と同様に、家族を養うために自給自足農業に頼っていた。^{[ 3 ]}植民地支配の最初の30年間、商業農業は保護領の南部と中央部のヨーロッパ人所有の農地とアフリカ人農民の小規模農地の両方で発展した。^{[ 33 ]}しかし、北部地域に商業農業を導入しようとする試みは、適切な作物の不足と、利用可能な市場から遠く離れていることによる輸送コストの高さによって挫折した。1880年代には早くも、トゥンブカ族とトンガ族の男性は、ニャサランド南部地域でポーターや農園労働者として働くためにこの地域を離れ始め、宣教師の教育を受けたトゥンブカ族が成人すると、南ローデシアと南アフリカに旅立ち、そこで彼らの読み書き能力と計算能力は、ニャサランド内で稼げる賃金よりもはるかに高い賃金をもたらした。植民地政府は労働移動の規模を懸念していたが、自給農業以外に選択肢がほとんどない北部の多くの人々にとっては事実上必要不可欠だった。^{[ 34 ]} 植民地政府はトゥンブカ語を話す地域が国の「死の北部」になったことを懸念していたが、インフラ整備や商業作物の促進に少額しか投資しなかった。^{[ 1 ]}

低開発仮説の支持者の一人は、トゥンブカ語圏の貧困と停滞の原因を、19世紀半ばにインド洋の象牙と奴隷貿易が輸入品への需要を生み出し、伝統的な社会内で社会的分化を促したことから始まった段階的なプロセスにあると非難している。^{[ 35 ]}これは、19世紀半ばのンゴニ族の侵入によってさらに悪化し、トゥンブカ族の地位がさらに低下し、彼らはンゴニ族の農奴または土地へのアクセスが制限された難民となった。ンゴニ族の移動耕作または焼畑農業と牛の過放牧は土壌を貧弱にし、ツェツェバエの蔓延を促進したと言われている。^{[ 36 ]}ベイルによれば、ンゴニ族の侵略の影響は、1939年までの植民地支配期間中に悪化した。ニャサランドの「死の北部」に住む地元のアフリカ人男性は、せいぜい労働移民になる以外に選択肢がなく、最悪の場合、南ローデシアや南アフリカの鉱山、農場、その他の雇用主への採用が強制されたからである。^{[ 37 ]}

ベイルによる北ニャサランドの環境悪化に関する記述の多くは、ンゴニ族の農業慣行を環境破壊的で無駄が多く、したがって道徳的に間違っているとみなした19世紀の宣教師の見解に基づいているが、現代の農学者は移動耕作は効率的で環境に優しい可能^{性があると考えている。 [ 38 ] [ 39 ]}トゥンブカ族に労働力の募集と外国製品の消費の両方が強制されたという彼の主張は誇張されているように思われる^{が、この地域からの最初の労働移住は}完全に自発的なものであり、後年にはニャサランド政府によって奨励されるよりも非難されることの方が多かった。^{[ 40 ]} 独立以来、トゥンブカ族の経済状況はほぼ変わらず、アフリカのこの地域には多数の民族集団が存在するため、彼らの政治的権力は限られている。

レヴィ・ムンバ、チャールズ・チヌラ、そして後にニャサランド・アフリカ会議の一部となった組織、あるいは会議自体の指導者の多くは、トゥンブカ語を話す北部出身者か、ブランタイヤ・ミッションの卒業生であった。この運動は最終的に1964年にマラウイの独立を勝ち取った。^{[ 3 ]}

1963年、独立準備のため、ヘイスティングス・バンダ政権ではトゥンブカ語話者が閣僚ポストの大半を占めた。独立直後の1964年の内閣危機において、宣教師教育を受けたエリート層の主要な要求であったアフリカ化の加速を求めるこれらの閣僚の要求は、彼らの辞任や解任、そして多くの場合、国外追放につながった。この後、バンダは彼らの支持者や他のトゥンブカ語話者を影響力のある地位から排除し、中央地域出身のチェワ語話者を後任に据えると同時に、チェワ文化を唯一の正統なマラウイ文化として推進した。

植民地支配が確立される以前から、キリスト教の宣教師たちはトゥンブカ族の人々の間にやって来ていました。トーマス・カレン・ヤングは、ニャサランド北部州のトゥンブカ・カマンガ族の歴史に関する覚書 で、トゥンブカ族の文化について出版した最初の宣教師の一人でした。 ^{[ 41 ]}改宗の過程を助けるために、キリスト教の賛美歌集や神話がトゥンブカ語で書かれ、トゥンブカ賛美歌集が作られました。^{[ 42 ]}現代では、トゥンブカ族は公式にはキリスト教徒ですが、伝統的な信仰や民話を保持しています。^{[ 5 ]}

トゥンブカ族は洗練された伝統宗教を持っていた。そこには太陽を象徴する至高の創造主チウタの概念が含まれており、トゥンブカ族の信仰ではチウタは「自ら創造され、全知である」とされている。 ^{[ 5 ] [ 43 ]}この宗教的信仰は、道徳に満ちた豊かな神話を生み出した。^{[ 44 ]}アフリカの近隣地域と同様に、トゥンブカ族は祖先崇拝、憑依、魔術、および同様の慣習も崇拝してきた。^{[ 45 ]}彼らの憑依と魔術は、病気の民間療法に関連している。この慣習は地元ではヴィンブザと呼ばれ、憑依された人が行う治療的な踊りを含み、これはトゥンブカ族が実践する現代のシンクレティズム的キリスト教の一部である。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

トゥンブカ族は農村部で、村落や、父系でつながりのある長方形の茅葺き家屋の集落に住んでいた。伝統的に、各世帯には円形の茅葺きの穀物倉庫と台所があった。男性は主にムパラと呼ばれる家屋の一部で時間を過ごし、女性はンタンガニニで過ごした。収穫期には、家族は分散し、耕作地の近くの孤立した茅葺き家屋に住むこともあった。^{[ 1 ]}

現代では、トゥンブカ族の主な主食作物はトウモロコシ、キャッサバ、キビ、豆類であり、カボチャ、野菜、バナナやオレンジなどの果物も補助的に栽培され、これらはトゥンブカ族の女性によって栽培されることが多い。男性は出稼ぎ労働者となる傾向がある。かつては、鍬を使って手作業で農業が行われていた。植民地時代には、牛が引く鋤が導入された。小規模農家による焼畑農業であるチテメネは、現代の慣習であり、トゥンブカ族の間で今も続いている。^{[ 1 ] [ 49 ] [ 50 ]}

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• トゥンブカ語に関する非常に簡潔な報告。