トリシュナ（ヴェーダ思想）

トリシュナ(サンスクリット語: तृष्णा) は、「渇き」 ( Caitanya Caritamrta Adi 4.149)、「願望」 ( Caitanya Caritamrta Antya 14.44)、「憧れ」、「渇望」、または「欲望」 ( Srimad Bhagavatam ) を意味します。 9.19.18)、 ^[1]または貪欲、貪欲、渇望を意味する तृष्णज् として。 ^[2] トリシュナは8 番目のニダナ、精神的な愛です。 ^[3]

Tṛishṇā (तृष्णा)のサンスクリット語の語源はTṛish (तृष्) で、喉が渇く、渇く、（比喩的に）渇く、強い願望、切望を意味します。ヴェーダでは最初の音節にアクセントがあり、例えば、Tṛishyā（渇く）、Tṛishṇākshaya（欲望の停止、心の平穏、諦め、忍耐、満足）、Tṛishnāghna（渇きを癒す）、Tṛishṇāmaya（渇きで病気になる）、Tṛishṇāmāra（渇きで死ぬ）、 Tṛishṇāri（渇きの敵）、Tṛishālu（非常に渇く、非常に渇く）、Tṛishyat（渇く）、またはTṛishya（渇き）。^[4] パーリ語のTrishna（tanha）は、生命への渇きを意味します。^[5]

トリシュナという言葉は、貪欲、渇望、渇望、切望などを意味するマントラとして、リグ・ヴェーダのいくつかのマントラに登場します。マントラ「リグ・ヴェーダ」（I.XXXVII.6）で、リシ・ゴーラ・カンヴァは次のように述べています。

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|| पदीष्ट तृष्णया सह ||

彼は貪欲に（तृष्णया）流れ続ける（不利な）風（निर्ऋतिः）について語っています。^[6]そして、マントラ『リグ・ヴェーダ』（I.LXXXV.11）の中で、リシ・ラフガノ・ゴータマは次のように述べています。

जिह्मं नुनुद्रेऽवतं तया दिशासिञ्चन्नुत्सं गोतमाय तृष्णजे |

重要な要素は、 || तर्पयन्त धामभिः ||

知識を渇望する者たちの渇きを満たす機会を渇望する賢者たちについて語っている。^[7]

ゴータマ・ブッダは、悲しみの原因（四聖諦の二番目）は欲望であり、欲望の原因はタンハまたはトリシュナであると述べました。^[8]

真実は、行為はウパーダーナ（存在への執着）から生じ、ウパーダーナはトリシュナ（渇望）から生じ、トリシュナはヴェーダナ（拷問）、つまり痛みと快楽の知覚、休息への欲求から生じ、感覚（物体との接触）は生命への欲求または生きる意志をもたらすということです。^[9]

仏教は無為の教義、すなわち活動の停止、欲望の停止、またはほとんど何もしないことを説く。あらゆる形態の存在への渇望の消滅、そしてその結果としての苦しみの停止が涅槃である （涅槃とは無を把握し何も所有しないことであり、この状態は無常と空性の知識を通じて到達される）。^[10] ヴィヴェーカーナンダは、トリシュナ（貪欲）を放棄するという仏教の教義はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの派生であると主張する。^[11]

プラーナによれば、トリシュナは愛の神でラティの夫であるカーマデーヴァまたはカーマの娘であり、アニルッダは彼女の兄弟です。^[12] ヴィシュヌ・プラーナは、アンリタ（「偽り」）が自分の妹ニクリッティ（「不道徳」）と結婚し、バーヤ（「恐怖」）とナラカ（「地獄」）という2人の息子と、マーヤ（「幻想」または「欺瞞」）とヴェーダナ（「拷問」）という2人の娘をもうけ、2人は再び結婚しました。バーヤとマーヤの息子はムリティュ（「死」）であり、ドゥカ（「悲しみ」または「痛み」）はナラカとヴェーダナの息子です。ムリティユからヴィヤディ（「病気」）、ジャラ（「衰退」）、ショーカ（「悲しみ」または「悲嘆」）、トリシュナ（「欲望」または「貪欲」）、クロダ（「怒り」）が生まれました。^[13] トリシュナ（「貪欲」）はローバ（「貪欲」）の妻または愛人です。^[14]

シャンカラは、存在が空間の違いなどによって影響を受けると知覚する人々の知性（ブッディ）は、最高の現実の直観にすぐには至高ではないと説明しています。ブラフマンは無属性として認識されるべきです。ブラフマンを知る人々が感覚的な享楽の対象を自ら控えたとしても、異なる生において官能に溺れることによって生じる渇き（トリシュナ）はすぐには変えられないと彼は述べています。放棄はブラフマカリヤムまたはストリヴィシャヤティヤーガです。^{[15]ドゥッカを引き起こす} トリシュナは、哲学的には苦痛ではなく不満足と訳されますが、それは過度の欲望そのものであり、トリシュナは生きる意志です。^[16]

『ブリハダラニヤカ ウパニシャッド』 (IV.iv.6) の一節 –

इति नु कामयमानः; अथाकाम्यमानः – निष्काम आप्तकाम 、 、 、 、 、 、 、 、 || ब्रह्मेव सन्ब्रह्माप्येति ||

カーマ（काम）という言葉は欲望を指し、欲望を持つ人は移り変わるが、欲望を持たない人は決して移ることはない。欲望を持たない人、欲望から自由である人、欲望の対象が達成された人、そして欲望のすべての対象が自己である人の場合、臓器は離れず、ブラフマンであるため、ブラフマンに溶け込んでいる。^[17]仏教の主要な根本思想である涅槃、すなわちトリシュナの除去による苦しみの除去は、カーマの除去によるブラフマンとの合一という前述のウパニシャッドの 教義を反映していると考えられている。^[18]

バガヴァッド・ギーター（第14章7節）の中で、クリシュナはアルジュナにこう語っています。

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णाऽऽसङ्गस्मुदभवम् |

|| तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||

「ラジャスは本質的に執着であり、渇望と情熱の源であることを知ってください。」

「おお、クンティの息子よ！それは肉体化した精神を行為への執着で縛り付けるのです。」

ここで、ラーガという言葉は執着を意味し、トリシュナは未達成のものへの渇望を意味します。

チャンドグヤ・ウパニシャッド（VIII.viii.5、VIII.ix.1、VIII.xii.1-3）から、アスラ（आसुर）という用語は、アス（असु）と呼ばれる快楽の対象への欲望によって促進される感覚の自然で衝動的な（「悪魔的な」）行動を意味し、デーヴァ（देव）という用語は「啓発」を意味する動詞ディヴ（दिव）から派生し、理性によって啓発された感覚の機能を表すことがわかります。プラジャーパティはインドラに、死に覆われているために死ぬべき肉体は、不滅で肉体のない自己の座であり、肉体を持つものはすべて望ましいものと望ましくないものの範囲内にあり、この2つの側面は肉体を失った者には影響を及ぼさないと告げます。肉体から立ち上がって自らの本性を確立した静穏な者は、至高の光に到達し、ブラフマンとなる。^[19]ヴィシュヌグプタ（チャナカヤ）はチャナカヤ・ニティの中で、「怒りはヤマ（死の半神）の擬人化であり、渇きは地獄の川ヴァイタラニのようであり、知識はカマデヌ（豊かな牛）のようであり、満足はナンダナヴァナ（インドラの庭園）のようである」と述べている。^[要出典]