キリスト・ソフィア騎士団

ソフィア・キリスト騎士団（OCS）は1999年に設立され、2012年に大規模な再編を経て2017年に解散した組織です。OCSはキリスト教神秘主義の教義の訓練を提供する神聖な秩序と精神学校であると自らを説明しています。^{[1] OCSは、}クリスチャン・サイエンスとニューソート教派のユニティという2つの非常に異なる運動と信念を共有しており、どちらも19世紀半ばから後半に発展しました。

OCSは、マザー・クレア・ワッツを通して使徒継承を主張し、イエスに始まり、世代を超えて現代の指導者に受け継がれてきた、教師から生徒への教えと精神的権威の継承を受けたと述べた。この使徒継承は、ローマ、英国国教会、正教会、その他の教会で保存されている歴史的な司教制の一部ではない。しかし、構造的な類似点があり、OCSは独立聖礼典運動の一部として分類される可能性がある。^[2]

OCS の教義には、イエスが贖罪者であり救世主であるだけでなく、人間の機能のモデルでもあるという信念、そしてイエスの母マリアは神聖な女性の象徴であり、贖罪と調停の力においてイエスと同等であったという信念が含まれています。OCS の教義では、人間は地球上での複数の人生の累積的な経験を通じて完成し続ける過程にある魂であると考えられています。この完成は、霊的指導、瞑想、祈り、キリスト教の秘跡への定期的な参加、感情的な癒し、および霊的イニシエーションのプロセスを通じて達成されると言われています。

OCS は 7 つの州にセンターを構えており、これを「光のセンター」と呼んでいます。カナダのモントリオールには、クラスを提供する牧師がいます。各光のセンターは、牧師の十字架のリボンをつけた私服を着た OCS の聖職者によって運営されています。光のセンターは、その州におけるクラス、サービス、および個人カウンセリングの中心地です。

マザー・クレア・ワッツは、スイスのチューリッヒで宣教師の両親に育てられました。彼女は夫と子供たちと一緒にヨガのアシュラムやスーフィーの訓練学校で暮らし、その後ピーター・ボウズ神父のもとで訓練を受け、後にOCSを共同設立しました。ケンタッキー州に住んでいる間、彼女は1984年にキリスト同胞団と呼ばれる神秘的なキリスト教団体の執事に任命されました。彼女は1977年に人類聖職団のシスターたちから洗礼を受けていましたが、その組織のメンバーではありませんでした。彼女と彼女の家族は1985年にボストンに移り、マスター・ジョン・ハートマンからさらに精神的な訓練を受けました。マスター・ジョンはキリスト同胞団で叙階され、同胞団の解散後も教え続けました。ワッツはマスター・ジョンのもとで聖職者になるための訓練を受けましたが、1996年にボウズと再会するまで叙階されませんでした。ボウズはワッツをさらに訓練し、自ら彼女を叙階しました。叙階後、ワッツは女性の精神的エンパワーメントに重点を置いた教えを説き、1999年に成長を続ける彼女の精神的拠点をボウズの司祭と統合してキリスト・ソフィア修道会を設立した。2001年にボウズはワッツをマスターティーチャーに任命し、2人は新しい修道会の共同指導者となった。^[3]

OCS は彼らの精神的な中心を「光の中心」と呼び、米国中の数多くの都市にそのような中心を設立しました。

ボウズとワッツの間で思想や教授法に関する溝が深まったため、ボウズは2012年にOCSを離れました。彼はすぐにルーアハ・センターという新しい教団を結成しました。以前のOCSの会員と聖職者の約半数がルーアハ・センターを去り、残りの半数がOCSに残りました。ルーアハ・センターは、あまり広く宣伝されていない会衆を通じて活動を続け、一方ワッツとセンターズ・オブ・ライトは活動と宣伝を続け、シアトル、ミネアポリス、アナーバー、ケンブリッジ（マサチューセッツ州）、ニューヘブン、デンバー、サンタフェ、カナダのモントリオールでクラスとサービスを提供しています。OCSは、彼らの指導部はそれ以来、より包括的、平等主義的、エキュメニカルになり、個人の選択と愛と光に基づくすべての宗教とスピリチュアルな道を受け入れ、包容するようになったと述べています。聖職者は日曜の礼拝以外では聖職者の服装を着用しなくなり、服装の選択は自由でオープンです。他のスピリチュアル組織との共同イベントやクラスが開催されます。

OCS は、すべての人間の魂は一度に創造され、それぞれの魂は創造主である神と完全に調和し一体となって完璧に作られたと教えています。教義では、神は人間の魂に不変の自由意志を与えたとされています。自由意志を使用することで、人間は生と死の経験、そして試行錯誤を通して学んだすべてのことに入ることを選びました。ローマカトリック教会とは対照的に、OCS は、愛、つまり神から離れようとする人間の傾向の問題を、すべての人が最終的に通過する発達段階であると定義しています。イエス・キリストと聖母マリアは、発達の早い段階から神への回帰の道を選び、創造主である神との完全な一体性を回復した最初の人である、他の人類とよく似た魂であると考えられています。OCS は、イエス・キリストが神の子であったことを認めていますが、この神性の状態を単一の出来事として主張しているわけではありません。むしろ、すべての人間はそのために設計されていると主張しています。輪廻転生を通して、すべての魂は最終的にイエス・キリストと聖母マリアが示した神性のレベルに戻ることができると理解されています。

OCS は、魂に対する肯定的または否定的な選択の蓄積を説明するためにカルマという用語を使用します。彼らは、イエスが世界の罪を引き受けたことは、人類の蓄積された否定的なカルマの除去であったと主張します。OCS の教義は、否定的なパターンを変換できる手段として、内面の作業と精神的な経験の発達の重要性を強調しています。彼らはまた、罪/カルマを許す手段としてのイエスの継続的な役割と、聖餐の形でイエスの体と血を受け入れることによって得られる大きな祝福を肯定しています。

OCS は、祈りを、自分の人生や経験を積極的に創造するための神から与えられたツールであり、神との関係を築くための最も強力な手段であると定義しています。OCS の教義は、自由意志の妨げられない性質とカルマのプロセスにより、人間は自分が生きる状況に対して完全に責任があると主張しています。彼らは、集中した精神、乱れのない欲望、神とのつながりを育むことで、自分の経済的、身体的、感情的、人間関係的、精神的な状態に良い影響を与え、変化させることができると教えています。

一部のニューソート運動とは対照的に、祈りは信仰の手段としても使われ、（瞑想とともに）求道者が神と話すだけでなく、内なる神から直接啓示や指示を受けることができる方法であると説明されています。人が祈りと瞑想で質問をし、内なる神から答えを受け取ることができる「ガイダンス」と呼ばれるプロセスは、OCS 内の実践であり、人生で神の指示を受け入れる方法を学びたいすべての人に教えられています。

生徒と教師の関係は、スーフィズムや禅など他の主要な神秘主義の実践と同様、OCS の特徴の 1 つです。人々はさまざまなレベルの関与でセンターに通い、自由に出入りすることができます。より高度なトレーニングを選択する人は、定期的にクラスやサービスに出席し、十分の一税を納め、個人の誠実さを追求します。より高度な関与を選択する生徒は、毎日の霊的訓練を完了し、毎日または可能な限り頻繁に聖餐式に出席し、世界平和のために月に 1 回の断食を行い、学ぶ意欲を持つことも求められます。OCS の初期の頃は、すべての提携メンバーが学生であることに関連する集中的なトレーニングに参加していましたが、近年 OCS は方針を変更し、現在ではさまざまなレベルのコミットメントで OCS に関与するようメンバーを招待しています。

OCS は、スピリチュアルな道の教師から助言と指導を受ける過程を通じて、人は意識を高め、過去の傷を癒し、人生の目的を見つけることができると示唆しています。OCS は、より経験と知識のある者が、より経験と知識の少ない者を指導するという実践のモデルとして、イエスと使徒たちとの関係を挙げています。

OCS は新約聖書を彼らの主要な神秘的なテキストと見なしていますが、それだけではありません。彼らは、新約聖書は歴史的および文化的文脈の中で見るべきであるが、イエスの教えは本質的に時代を超越し完璧であると主張しています。彼らはまた、福音書はイエスの教えと生涯の説明としてだけでなく、内なる精神的な道へのガイドブックとして書かれていると信じています。彼らは聖書の黙想を実践し、福音書が書かれた複数のレベルを理解しようとします。これは主に、聖書の登場人物や物体を自分自身の一部を表すものとして見るという実践から成ります。そうすることで、彼らはテキストの内なる意味を理解し、それによってより高次の意識に導かれることを目指します。

OCS は聖書を主な教えの源泉とみなし、実践の基礎としていますが、他の 2 つのテキストも定期的に使用しています。生命の樹の本は、毎週のクラスで使用される一連のテキストです。生命の樹はもともとポール ブライトン神父によって編集され、サンフランシスコで出版されました。OCS は、これらの元の形式のレッスンを更新および改訂し、提供している宇宙論と形而上学の教えの基礎として使用しています。テキストは主に、神と宇宙との関係における人間の本質について扱っています。

『人神の詩』は、1940年代にイタリアの修道女マリア・ヴァルトルタによって書かれた、ローマカトリックのテーマに基づいた5冊の本のシリーズです^{。 [4]}彼女は、当時の出来事や教えについて、キリストと聖母マリアから直接啓示を受けたと主張しました。各本は500ページ以上あり、イエス・キリスト、聖母マリア、使徒、イエスに従った聖男女の旅、教え、活動を列挙していると主張しています。OCSは聖餐式でこのテキストを読み、メンバーにもテキストを読むように勧めています。OCSのメンバーは、このテキストにはいくつかの欠陥があるが、イエスとマリアの生涯を包括的に解明している点で、おおむね価値のある啓示であると信じています。

OCS の通常の慣習には、毎日の聖餐、夕方の祈り (グループ設定)、30 分間の朝の瞑想、一部のメンバーが 1 日 2 回行う精神的な訓練、毎月 1 日の断食、週 2 回の授業、日曜礼拝、毎月のセミナー、2 年に 1 回のリトリートなどがあります。週に 2 つのクラスがあり、1 つは聖書に焦点を当て、もう 1 つは生命の樹に焦点を当てています。最近では、より多様なクラスが利用できるようになり、各センターでさまざまな人がこれらのクラスを教えています。神秘的な祈りに関する一連のクラス、形而上学と癒しに関するクラス、マインドフルネスと癒しに関するクラスはすべて定期的に提供されています。日曜礼拝は、30 分間の沈黙の瞑想、歌、祈り、聖書の朗読、説教、聖餐で構成されています。礼拝は小規模で、個人の変容と聖餐の祝福に焦点を当てる傾向があります。^{[引用が必要]}

OCS は、個人に合わせたトレーニングと、そのイニシエーションと儀式を通じて、他の多くのニューエイジ スピリチュアル グループと差別化を図っています。OCS は、さまざまな名前で呼ばれているものの、すべての主要な神秘の道に現れる 3 つの主要なイニシエーションについて語っています。OCS はこれらのイニシエーションを「神秘的な洗礼」、「啓示」、「自己実現」と呼んでいます。洗礼は公開されますが、啓示と自己実現はよりプライベートに行われます。OCS はこれらのイニシエーションを提供していますが、イニシエーションの有無にかかわらず、誰でも神を知ることができると強調しています。

OCS には 3 つのレベルの聖職があります。「聖職者」は聖職の第一レベルで、洗礼、クラス指導、日曜礼拝の指揮を行う権限があります。「司祭」は学生に洗礼を施して啓蒙する権限があり、ほとんどのクラスを指導し、日曜礼拝を指揮し、光の中心のディレクターとして活動します。マスター ティーチャーは聖職の最高レベルで、学生を 3 つのすべての儀式に導き、司祭に叙任する権限があります。また、各叙任の前には中間トレーニングの役職もあります。現在、OCS のマスター ティーチャーはマザー クレア ワッツだけですが、彼女は、今後さらに多くのマスター ティーチャーが叙任されることを期待していると報告しています。

OCS は女性聖職者を任命しており、OCS と伝統的なキリスト教との明らかな違いは、聖母マリアをイエス・キリストの共同救世主であり同等であると認めていることである。おそらくこの主張のため、OCS の聖職者の大部分は女性である。宗教学者のジェームズ・R・ルイスは、「この修道会が女性の霊性の問題に取り組んでいること、そしてこの組織で女性が聖職者の指導的地位に就く機会があることから、女性はおそらく近い将来も会員の過半数を占め続けるだろう。これはローマ・カトリック教会や他の伝統的なキリスト教団体にはない機会である」と書いている。^[5]

このグループが初めて反対に遭ったのは2001年で、メンバーの親たちが成人した子供たちの関与の度合いに憤慨し、OCSは「危険なカルト」だと言い始めたときだった。家族たちは、OCSがメンバーを洗脳し、睡眠不足、健康問題、感情的混乱、グループとその慣行に対する不健康なレベルの忠誠心を引き起こしたと主張した。彼らは、OCSが子供たちを自分たちに反抗するように「毒を盛って」、かつては幸せだった家族を破壊したと主張した。^[6]

いくつかの家族は、成人した子供たちに徹底的な介入を行い、このグループの危険性を説得しようとしたが、成功したのはほんのわずかだった。カルトだと考えるものに成人した子供たちを「失った」ことに憤る家族たちによって、OCSとその指導者を批判するオンラインフォーラムがいくつか立ち上がった。数人のジャーナリストがOCSを調査し、ミルウォーキー・ジャーナル・センチネル、ガーディアン・オブザーバー、ボストン・フェニックスに記事が掲載された。^{[7] [8] [9]}

2012年にOCSが分裂した後、論争の種の多くは沈静化した。OCSのメンバーは、同団体は透明性が高まり、関与の選択肢が増え、より民主的で、力を与え、支援的な組織になったと主張している。^{[引用が必要]}メンバーはカウンセリングのために組織外に紹介され、家族や親戚と良好な関係を築き、グループ内外の人々と交流することが奨励されている。^{[引用が必要]}

ワッツは、2012年に組織が分裂する前は、メンバーの私生活や選択に対して過度の管理が行なわれていたと主張している。^[要出典]彼女は、自分の生活に対する過度の指示によって一部のメンバーが傷つき不当な扱いを受けたと感じさせた自分の行動の責任を認め、それらの選択について後悔と謝罪の意を表している。^[要出典]彼女は、OCSは現在、完全に異なる組織であり、多くの自治権、より大きな自己責任と自己指示があり、オープンで透明性があり、すべての人を肯定し、違いに対する積極的な支援と認識を基盤としている、と述べている。^[要出典]。ボウズとワッツの両者は、2012年の分裂以来、自分たちの組織がより緩和されたと主張している。

2003年、社会学者のジェームズ・R・ルイスはミルウォーキーの新聞に掲載されたOCSに関する記事を読み、この団体に興味を持った。ルイスはウィスコンシン大学の教授であり、研究者、作家でもある。彼の研究は特に新宗教運動（NRM）に焦点を当てている。彼の著書には『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』があるが、このハンドブックではOCSについて明示的に言及されていない。^[10]

この団体に関する彼の最初の論文は、オルタナティブ・スピリチュアリティとニューエイジ研究ジャーナルに掲載され、「誰がNRMに加入し、その理由は何かに関する新しいデータ：キリスト・ソフィア騎士団の事例研究」と題された。この論文で彼はOCSを「秘教キリスト教の教義と実践について会員を訓練する神秘学校」と表現している。^[5] OCS が「危険なカルト」であるという主張に対して、ルイスは OCS が NRM に典型的な発達過程を経験していると結論付けました。^{[11]彼は OCS が「}カルト」であるという非難を社会学的発達の観点から文脈化しました。^[11]彼は心理的虐待行為やカルトのような行動の兆候は見られなかったと報告しました。^[11] OCS は、ジョン・プラマーの 2005 年の博士論文「独立聖礼典運動の多くの道」でも、主にマリアに関する教えに関して簡単に言及されています。^[12]

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