| 4人の魔女 | |
|---|---|
4人の魔女、ワシントンDCのナショナルギャラリーにある印象画 | |
| アーティスト | アルブレヒト・デューラー |
| 年 | 1497 |
| タイプ | プレートマーク内にトリムされた彫刻 |
| 寸法 | 21.6 cm × 15.6 cm (8.5 インチ × 6.1 インチ) |
4人の裸の女、あるいは4人の魔女(ドイツ語: Die Vier Hexen)、あるいは4人の魔術師、あるいは売春宿の情景は、ドイツのルネサンス期の芸術家アルブレヒト・デューラーが1497年に制作した版画に付けられた題名である。 [1] [2]これはデューラーの最も初期の署名入りの版画の一つであり[3]、おそらく浴場と思われる狭い室内で、陰謀を企てるように輪になって集まった4人のはつらつとした裸の女を描いている。 [4]浴場には両側から入口があるように見える。この絵は明らかにエロティックであるが、左側の入口にいる小さな角のある悪魔はおそらく誘惑を表しており[5]、外を見て、炎に包まれた狩猟用の物と思われるものを持っている。
この彫刻は長きにわたり重要な学術的分析の対象となってきたが、謎に包まれたままであり、彼の著作にもその意図を示すものは何も残っていない。[6]題材や意図された意味については意見の一致がなく、美術史家はこれを魔女狩りか古典神話の人物と関連付けている。女性たちは吊り下げられた地球儀か球体の下、開いた石の窓の前に立っている。その向かい側に置かれた人間の頭蓋骨と大腿骨を考えると、その窓は死への入り口なのかもしれない。[7]また、女性たちは何らかの邪悪な計画に携わっており、おそらく1487年の異端審問論文『魔女狩り』と関連している。[8]別の見方では、女性たちはギリシャかローマの女神を表しており、邪悪な魔法、有毒植物、幽霊の守護神であるヘカテか、地上の女神ダイアナかもしれない。[9]
床の中央にはデューラーのモノグラム「AD」が刻まれています。オリジナルの版画が多数存在し、いくつかの主要な美術館に所蔵されています。
説明
女性たちは、窓があり両側から出入りできる小さな内部空間に配置されている。左手のくぼみにいる小さな悪魔は、後ろ足を含む哺乳類の解剖学として悪を表すことを意図しており、棒と紐でできているように見える漠然とした物体を爪に持っており、[10]おそらく鳥や家禽を狩るための当時の道具を構成している。[11]悪魔の形と仕草は、デューラーの1498-99年の版画『博士の夢』に出てくるコウモリのような小さな怪物によく似ている。これは、 4人の魔女と時期とスタイルが近い版画である。[12] [13]
異なる髪型や頭飾りは、女性たちが異なる社会階級の出身であることを示唆している。[14]中世や初期ルネサンスの絵画では、個人の社会的、道徳的側面を示すために、異なるタイプの頭飾りがよく使われていた。これは特にニュルンベルクで顕著で、ニュルンベルク会議によってこの問題に関するガイドラインが出された。左側の女性は、通常既婚女性だけが被るハウベ(ボンネットの一種、ドイツ語ではフェストハウベ)を被っている。鑑賞者の方を向いている右端の女性は、長く折りたたまれたベール(シュライアー)を被っており、中流階級の出身であることを示している。[15]
デューラーは、この初期の段階では、彫刻用のデッサンや裸体画の制約に苦しんでいた。同時代の『小富』や『聖ヨハネ・クリュソストムの懺悔』に描かれた裸体画(女性サテュロスが赤ん坊に乳を飲ませている)と比較すると、現在の作品はルネサンスの原型に頼っているように見えるが、美術史家チャールズ・イルズリー・マイノットによれば、より「背が高く、頑丈で、より優雅」である。[16]
解釈
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デューラーの版画の多くと同様に、意図された意味や出典は不明である。幅広い学術的分析の対象となっているが、真のコンセンサスは出ていない。[17]考えられる解釈は、四季と四元素から、アフロディーテ(ここでは右側のミルトスの花冠をかぶった女性)[1]、美神、三女神、あるいはもっと簡単に言えば4人の魔女または売春宿の4人の少女まで多岐にわたる。[18]美術史家マルセル・ブリトンは、この作品には特別な意味はなく、単に4人の裸体の肖像画であり、「同胞の清教徒的な慣習に苛立つ若い芸術家の気まぐれ」であると示唆している。[2]
デューラーは作品に題名をつけなかったため、何世紀にもわたって多くの題名がつけられてきた。1604年にカレル・ファン・マンデルがこの絵について初めて描写したとき、彼は「三美神そっくりの裸の女性が3人か4人」と書いた。一般的な題名には、「売春宿の場面」、「魔術の場面」、「ヴィーナスと三美神」、 「一年の四季」、「四つの気質」[18]、「ダイアナとヘカテのトリビア」などがある。[19]
魔術
床に残された人間の頭蓋骨と骨は、死の思い出として、[3]または魔法と召喚のシンボルとして意図されています。[20]魔女は、ドミニコ会の修道士で異端審問官のハインリヒ・クラマーとヤコブ・シュプレンガーによって1487年に書かれた「激しい非難」[21]である「魔女の鉄槌」(Malleus maleficarum)(魔女の鉄槌)と女性蔑視的に結び付けられている可能性があります。この本は魔女の絶滅を承認し、その論文を正当化するために複雑で詳細な法的および神学的な理論を展開しました。[10]

女性の手は大部分が隠れているため、この絵が特定の活動や出来事を暗示しているとは考えられない。しかし、当時は、いわゆる悪魔の女と性交した男性は、後に病気やインポテンツに悩まされると一般に信じられていた。1500年頃、デューラーは『後ろ向きに山羊に乗る魔女』を制作した。美術史家マーガレット・サリバンによると、この作品は、現在の作品と同様に、「魔女の手引きへの関心や、罰せられるべき犯罪としての魔術に対する強い関心ではなく、古代世界の裏側への興味」を反映しているという。[22]この文脈では、この版画は、ハンス・バルドゥング・グリーンが1545年に死去する前年に完成させた『魔女にかけられた花婿』と多くの点で類似している点がいくつかあるとされる。しかし、デューラーとバルドゥングの作品は『魔女狩り』と同時代のものであるものの、 16世紀後半から17世紀にかけての魔女狩りにつながる道徳的パニックが広まる前のものであることに留意する必要がある。サリバンによれば、「デューラーとバルドゥングの作品はより古い時代のものであり、異なる感性を物語っており、恐ろしい時代が来ることを予見できなかった芸術家によって制作された」という。[22]
古典神話
最も受け入れられている意味は、この作品は不和とそれが地獄と死に必然的につながることに対する寓意的な警告であるというものである。構成上、女性たちの配置は初期ルネサンスで知られた三美神の大理石像と一致しており、デューラーはそれを模写から見ていた可能性が高い。[7] 一般的な解釈は、人物たちはヘカテを表しているというもので、ヘカテは「3つの顔や体で表現されることが多く、おそらく出入り口や交差点のすべての方向を見ることができることを示唆している」という。[9]あるいは、花輪をつけた右から2番目の女性は、ユノ、ミネルヴァ、ビーナスの間にリンゴを投げてトロイ戦争を引き起こした、ローマの争いと不和の女神ディスコルディアを表している可能性がある。あるいは、その女性が3人の魔女から入会の儀式を受けているのかもしれない。
人物像の上に吊るされた地球儀は12の部分に分かれており、2つの碑文が含まれています。1つは1497年、[3]と、縁取りされた「 OGH 」の文字です。これはおそらく「 Odium generis humani」(人類に対する嫌悪または待ち伏せ)を意味し、もう1つはドイツの美術史家で画家のヨアヒム・フォン・ザンドラルトが1675年に示唆した「Oh Gott hüte」(神よ、禁じ給え)または「Ordo Graciarum Horarumque」(美徳と時祷の秩序)を意味します。
この像は何度も複製され、改変されてきた。ニコレット・ダ・モデナ(1490-1569)はパリスの審判の解釈に基づいて、地球儀の碑文を「Detur Pulchrior」(最も美しい人へ)に変更し、悪魔と骨を省略したバージョンを制作した。[8]
注記
- ^ ハッチソン、241ページ
- ^ ブリオン著、129ページ
- ^ abc スタンペル、143ページ
- ^ スタンペル、157ページ
- ^ スタンペル、156ページ
- ^ キャロウ、143ページ
- ^ ニュルンベルク、15ページ
- ^ ab 「4人の魔女。球体の下に立つ4人の裸の女性のグループ」大英博物館。2018年9月1日閲覧。
- ^ ab 「The Brilliant Line: Following the Early Modern Engraver, 1480-1650」ロードアイランド・スクール・オブ・デザイン、2009年。2018年9月2日閲覧。
- ^ アブ・ スタンペル、146ページ
- ^ スタンペル、150ページ
- ^ ミノット、13ページ
- ^ スタンペル、154ページ
- ^ ペラエズ、27ページ
- ^ スタンペル、158ページ
- ^ ミノット、11ページ
- ^ ハルツ、85ページ
- ^ アブ・ スタンペル、144ページ
- ^ サリバン、332-401ページ
- ^ 「4人の魔女」スコットランド国立美術館。2018年9月1日閲覧。
- ^ サリバン、337ページ
- ^ サリバン著、334ページ
参考文献
- ブリオン、マルセル。デューラー。ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン、1960年。
- キャロウ、ジョン。『闇を抱く:魔術の文化史』IBタウリス、2017年。
- ハッチソン、ジェーン・キャンベル。アルブレヒト・デューラー:研究ガイド。ニューヨーク:ガーランド、2000年。ISBN 978-0-8153-2114-9
- ハルツ、リンダ。『ミューズとしての魔女:初期近代ヨーロッパにおける芸術、ジェンダー、権力』ペンシルバニア大学、2005年。ISBN 978-0-8122-3869-3
- ミノット、チャールズ・イルズリー。「アルブレヒト・デューラー:初期のグラフィック作品」。プリンストン大学美術館記録。第30巻、第2号、1970年。7~27ページ。
- ニュルンベルク、ハンス・カール出版社。『ダブリンのデューラー:アルブレヒト・デューラーの版画と木版画』チェスター・ビーティー図書館、1983年。ISBN 978-3-4180-0474-7
- ペラエズ、ジョー。『原始魔術の概要』。AuthorHouse、2014年。ISBN 978-1-4969-4079-7
- サンダー、ヨッヘン(編)。デューラー: 文脈における彼の芸術。フランクフルト: シュテーデル美術館 & プレステル、2013 年。ISBN 3-7913-5317-9
- ショッホ、ライナー。メンデ、マティアス;シェルバウム、アンナ。アルブレヒト・デューラー: Das druckgraphische Werk、Bd. 3: 挿絵。プレステル;オーフラージュ、2004 年。ISBN 978-3-7913-2626-9
- スタンペル、イェルーン。「汚れた鳥捕りの発見:デューラーの『四人の魔女』の重要なモチーフについて」。シミオルス:オランダ美術史季刊誌。第30巻、第3/4号、2003年。143~160ページ。
- サリバン、マーガレット。「デューラーとハンス・バルドゥング・グリーンの魔女たち」。ルネッサンス・クォータリー。第 53 巻、第 2 号、2000 年。332 ~ 401 ページ。
