タイのクィア映画は、何らかの形で非標準的なジェンダーとセクシュアリティを表現しているタイ映画のカテゴリーである。[1]言い換えれば、タイのクィア映画で探求されている物語は、異性愛関係や男女二元性を超えたものである。[1]このジャンルのタイ映画をLGBTではなく「クィア」と分類するのは、映画学者のブレット・ファーマー[1] 、オラドル・ケウプラサート[2]、カール・スクーノーバー、ロザリンド・ゴールト[3]によって、西洋のLGBT用語では正確に表現できない可能性のある、映画で描かれるタイのジェンダーとセクシュアリティ、つまりペット(タイ語:เพศ、RTGS:phet)の範囲を完全に捉えようとする試みである。
タイ語学者のモンルーディー・ラフィモンは、phet を、男らしさと女らしさのスペクトル内のジェンダー化された欲望、表現、行動、性的活動と定義しています。[4]タイのジェンダーとセクシュアリティの学者ピーター・A・ジャクソンは、タイにおけるジェンダーとセクシュアリティの概念の分離の欠如について議論するために、「ジェンダー化されたセクシュアリティ」という用語を作り出しました。[5]ジャクソンは、この理由から、一部の英語の LGBT 用語がタイで採用されているものの、これらの用語が持つ意味は西洋の用語と同じではないと主張しています。[5]映画学者のブレット・ファーマーは、「俗語のクィアネス」という用語を使用して、phet がタイのクィア映画でどのように表現されているかを議論し、多くの映画が非規範的な性的欲望と行動を描いているが、関係性や登場人物の性的アイデンティティを定義していないことを強調しています。[6]
タイのクィア映画は、1980年代に『ラストソング』(1985年)、『拷問の愛』(1987年)、『私は男である』(1987年)などの映画で始まり、[2]、タイのクィア映画の第一波の一部となり、1997年以降のタイ映画復興、別名タイ映画の新波まで続いた。[6]現在、クィアの物語はタイの映画業界で非常に人気がある。[7]バンコクポストの著名なタイ映画評論家コン・リッディーは、1990年代半ば以降、クィアの物語がタイ映画の中心になっていると述べている。[7]国際的な文脈では、国際映画祭ディレクターのリサ・ダニエルズは、タイを世界有数のクィア映画の製作国と位置付けている。 [6]
タイのクィア映画というジャンルには、インディペンデント映画と商業映画の両方で多くのサブジャンルが存在する。スポーツ映画のサブジャンルは、タイ映画の新波の中で商業的な成功を収めた最初のタイのクィア映画のサブジャンルの一つであった。[3]スポーツ映画はスポーツを中心にストーリーが展開され、このサブジャンルの代表的な映画には『鉄の女たち』(2000年)や『ビューティフル・ボクサー』(2003年)などがある。[1]ティーンドラマはメロドラマとも呼ばれ、タイのクィア映画のもう一つの人気のサブジャンルで、ティーンエイジャーの非規範的な関係やジェンダー表現を描いている。[1]著名なティーンドラマ映画には『ラブ・オブ・サイアム』(2007年)や『イエス・オア・ノー』(2010年)などがある。[6]アートハウス映画はタイのクィア映画のもう一つの著名なサブジャンルである。 『トロピカル・マラディ』(2004年)[8]や『スーパーナチュラル』 (2014年)などのアートハウス映画は、国際映画祭サーキットで批評家の称賛を浴びている。[9]タイの映画監督アピチャッポン・ウィーラセタクンとトゥンスカ・パンシティヴォラクルンは、タイのクィア映画の重要人物としてタイ国内でも国際的にも認められている。[10] [1]
歴史
タイのクィア映画の第一波
クィアの物語を中心とする最初のタイ映画は、映画『ラストソング』(1985年)である。[2]この映画は、タイの映画学者オラドル・ケウプラサートが「タイのクィア映画の第一波」と呼ぶものの始まりを示した。[2]「タイのクィア映画の第一波」に含まれる他の著名な映画には、 『ラストソング』(1985年)の続編『苦悩の愛』 (1987年)や、アメリカの演劇『ボーイズ・イン・ザ・バンド』(1968年)のタイ版リメイクである『アイ・アム・ア・マン』(1987年)がある。[2]この時代のクィア映画は、クィアの登場人物を観客の同情に値する人々として描く物語が主流であり、クィアの人々の人生についてのステレオタイプで支配されたストーリーラインは、喪失と憂鬱を中心に据え、多くの場合、クィアの登場人物の自殺で終わる。[2]また、第一波の映画では、登場人物のクィアさの源として「悪いカルマ」が明示的に挙げられることが多かった。[11]タイの映画学者オラドル・ケウプラサートは、以下の3本の映画を「タイのクィア映画の第一波」の代表作と位置づけている。[2]
最後の歌(1985) (ピサル・アクラセニー監督)
『ラストソング』(1985年)は、クィアのストーリーラインを軸にした最初のタイ映画であり、カトーイの女優を主役にした最初のタイ映画であった。[2]この映画は商業的にかなりの成功を収め、劇場公開された年に興行収入トップの映画となった。[11]ストーリーは、カトーイのキャバレーパフォーマーであるソムインが、志望する歌手に恋をするが、その女性はシスジェンダーの女性と駆け落ちする。ソムインは最愛の人を失ったことで、最後のキャバレー公演中にステージ上で自殺する。[11]映画の監督である異性愛者の男性ピサル・アクラセニーは、インタビューで、『ラストソング』(1985年)でタイ社会でカトーイであることの悲劇的な経験を描きたかったと語った。[11]
苦しむ愛(1987) (ピサル・アクラセニー監督)
『拷問の愛』(1987年)は映画『ラストソング』(1985年)の続編であり、前作の商業的成功を受けて製作された。しかし、『拷問の愛』(1987年)は結局、前作ほどの成功には至らなかった。[2]この映画は、『ラストソング』(1985年)の最後で自殺したソムインの双子の兄弟を中心に展開する。双子の兄弟はソムインの元恋人であるブーンタームにソムインの自殺に関与したとして復讐しようとするが、その過程でブーンタームはソムインの双子の兄弟に恋をする。映画はブーンタームがすべての性的欲求を拒絶し、僧侶になることを決意するところで終わる。[2]
私は男だ(1987) (Ml.バンデヴァノプ・デヴァクル監督)
『アイ・アム・ア・マン』(1987年)は、アメリカの演劇『ボーイズ・イン・ザ・バンド』(1968年)のタイ版で、タイ国立映画アーカイブによってタイの重要な映画100本に選ばれた。映画の筋書きは原作の演劇と似ており、ストーリーは誕生日パーティーを中心に展開する。主人公のトーイの誕生日パーティーを通して、この映画はパーティーに出席する8人のゲストや映画の他の主要登場人物の男性同性愛のさまざまな表現を描いている。[2]
タイ映画の新波
映画学者のメアリー・J・エインズリーとカタジナ・アンクタによって特定されたタイ映画の新波は、1997年のアジア通貨危機の後に始まり、タイのナショナリズムとタイの歴史と文化の理想化が高まった。この時期は、映画が新しい現実と世界的な影響を反映し始めたという点で、タイ映画にとっての転換点となった。[12] 1997年以降、タイの映画産業は劇的に規模を拡大し、ゆっくりとこの地域で最大の映画産業になっていった。1997年に公開されたノンジー・ニミブット監督の映画『ダン・ビレリーとヤング・ギャングスターズ』は、多くの映画学者からタイ映画の新波の最初の映画と見なされている。[12] 2000年には、カトーイとゲイの選手で構成されたバレーボールチームを描いた弱小スポーツ映画『アイアン・レディース』が公開された。2000年の映画『鉄の女たち』は、新しいジャンルの映画と、クィアやカトゥーイの人々のより肯定的な表現をもたらした。 [13] 2006年のタイのクーデターでタクシン・シナワット首相が追放されたことも、タイ映画におけるクィアの人々の表現増加のもう一つの要因であった。クーデター後に発足したタイの新政府は、適切なタイの道徳観を表さない映画を検閲することで知られていた以前の文化的に保守的な政府よりも、よりオープンでリベラルであった。[3]
サブジャンル
ティーンドラマ
ティーンドラマのサブジャンルはメロドラマとも呼ばれ、ティーンと若者の非異性愛関係を描いている。タイのクィア映画のこのサブジャンルは、2007年にタイ初のクィアティーンドラマ『ラブ・オブ・サイアム』が商業的に成功して以来、人気が高まっている。 [6]タイのポップカルチャー研究者、アムポーン・ジラティコーンは、この映画サブジャンルが異性愛者のティーンの女の子の間で人気を博したことで、タイではボーイズラブのテレビドラマが数多く製作されるようになったと主張している。 [14]有名なクィアティーンドラマには『ラブ・オブ・サイアム』(2007年)や『イエス・オア・ノー』(2010年)などがある。
シャムの愛(2007) (チョキアット・サクヴィーラクル監督)
『ラブ・オブ・サイアム』(タイ語: รักแห่งสยาม、RTGS : Rak Haeng Sayam)は、2007年に公開された映画である。『ラブ・オブ・サイアム』のストーリーは、幼なじみのミュウ(ウィットウィシット・ヒラニヤウォンクル)とトング(マリオ・マウラー)が恋愛関係に発展する物語を中心に展開する。[1]映画学者のブレット・ファーマーは、映画で描かれた関係性について議論する際に「俗語的クィアネス」という用語を使用している。つまり、映画はミュウとトングの関係を同性愛関係として明確に定義していないが、異性愛関係以外の愛の可能性を探っているということである。[6] 『ラブ・オブ ・サイアム』は、2人の10代の少年の恋愛関係を描いた最初のタイ映画の1つであり、スクリーン上での同性間のキスシーンが初めて登場した作品の1つである。[1]映画学者のブレット・ファーマーは、『ラブ・オブ・シャム』を、彼が「独立商業映画」と呼ぶ、低予算ながら広く商業的に成功し興行収入トップの映画となった最初の例の一つだとした。[6]
スポーツ映画
スポーツ映画とは、個人またはチームのスポーツが映画の物語の中心となる映画のことである。多くの場合、スポーツ映画は弱者の物語を特徴としており、成功する可能性は低いとされる登場人物または登場人物のグループが障害を克服し、映画の終わりまでに彼らの試みで成功する。映画学者のカール・シューノーバーとロザリンド・ゴールトは、スポーツ映画にクィアの登場人物を登場させることで、クィアであることが弱者の物語の源泉となり得ると主張している。[3]スポーツ映画は、タイのクィア映画の人気サブジャンルとなり、映画『アイアン・レディーズ』(2000年)や『ビューティフル・ボクサー』(2004年)などの興行収入記録破りの映画が製作された。[3]
鉄の女たち(2000) (ヨンユット・トンコントゥーン監督)
『アイアン・レディース』(タイ語:สตรีเหล็ก; RTGS : Satree Lek)は、2000年に公開された映画で、4年前の1996年にタイのバレーボールチームが全国選手権に出場した実話に基づいており、タイにおけるクィア映画製作の新時代の幕開けとなった。 [13]この映画は公開された年にタイ映画で最も興行収入が高く、タイ史上2番目に興行収入が高い映画となった。 [13]映画のストーリーは、カトイとフェミニンなクィア男性で構成された弱小バレーボールチームが、レズビアンのコーチの助けを借りて差別に直面しながらもタイの全国バレーボール選手権に出場するまでを追っている。 [13]映画学者セルハト・ウナルディは、『鉄の女たち』(2000年)は、カトゥーイやクィアの人々が肯定的に描かれ、クィアの人々の間のコミュニティが登場人物の幸福と成功につながった最初のタイ映画の1つであると述べています。 [11] 『鉄の女たち』(2000年)のプロットは、喪失を中心に据えて観客の同情を引き出していたカトゥーイの登場人物を描いた以前の映画とは対照的です。 [11]学者で映画学者のブレット・ファーマーは、この映画をタイのクィア映画の転換点であり、タイ映画業界で今なお非常に人気があり商業的なカトゥーイ・コメディのジャンルの始まりであると指摘しています。 [13]
アートハウス
アートハウス映画は、通常、独立して製作され、大衆市場向けではない映画である。アートハウス映画のサブジャンルは、タイのクィア映画のジャンルの中で最も国際的に批評家から高く評価されており、このジャンルの映画の多くは、トロピカル・マラディ(2004年)やスーパーナチュラル(2014年)など、国際映画祭で上映されている。[10] [1]映画学者のソフィア・シディキは、一部の独立系タイ映画製作者は、タイ政府によって検閲されている制限された露骨な性的な内容を含めるためにアートハウス映画の製作を選択していると主張している。[9]すべてのタイ映画は、商業映画館に配給される前に、文化省の一部である映画検閲委員会に提出されなければならない。[15]
熱帯病(2004)(監督:アピチャッポン・ウィーラセタクン)
『トロピカル・マラディ』は2004年に公開され、タイの映画監督アピチャッポン・ウィーラセタクンが監督した映画である。[3]映画『トロピカル・マラディ』(2004年)は2つの別々の物語に分かれている。映画の前半は現実に基づいており、タイ北部の2人の男性の親密な関係に焦点を当てており、後半は森の中のトラが登場する寓話的なファンタジーに移り、タイの民間伝承を参考にしている。[3]クィア映画研究者のカール・スクーノーバーとロザリンド・ゴールトは、2人の男性主人公がタイの国旗の前でキスをしようとしている瞬間にリアリズムからファンタジーに移行することで、アピチャッポン・ウィーラセタクン監督は現代のタイ北部の田舎における非標準的な性欲の限界を浮き彫りにしていると主張している。[3]スクーノーバーとガルトはまた、この映画は二面性があると主張している。つまり、この映画は2つの並行した物語で構成されており、それらが「ヒンジでつながれ」、観客が2つの映画の物語を互いに比較する「第3の空間」を創り出すことを意味している。[3]この映画は2004年のカンヌ映画祭で審査員賞を受賞した。[8]
超自然(2014) (トゥンスカ・パンシティヴォラクル監督)
スーパーナチュラルは2014年に公開された映画で、タイの映画監督トゥンスカ・パンシティヴォラクンの最初の長編フィクション映画です。映画スーパーナチュラルは、タイの国家主義国家の手によるタイのゲイ男性の疎外とタイのビルマ難民の類似点を探求しています。[9] ディストピアの未来を舞台にしたSF映画スーパーナチュラルは、パンシティヴォラクンへのインタビューによると、ジョージ・オーウェルの小説1984年に部分的にインスピレーションを受けたとのことです。 [9]クィアのエロティシズムを特徴とする露骨なシーンのため、この映画はタイの主流の映画館では配給されませんでした。異性愛と同性の性行為の両方の露骨な描写はタイ政府によって検閲されているためです。この映画は代わりに国際映画祭で公開されました。[9]
主要人物
アピチャッポン・ウィーラセタクン(1970年7月16日生まれ)
アピチャッポン・ウィーラセタクン( อภิชาติพงศ์ วีระเศรษฐกุล ; RTGS :アピチャッポン・ウィラセタクン) は、タイのバンコクで生まれたタイの映画監督です。 1970年、タイ東北部の田舎、コンケン県で育った。[16]彼はコンケン大学で建築を学び、1994 年に学士号を取得し、その後シカゴ美術館で映画制作を学び、1997 年に修士号を取得しました。 [16]ウィーラセタクンは、実験的な短編映画と短編ドキュメンタリーの監督からキャリアをスタートしました。 。彼は1999年にキック・ザ・マシーン・プロダクションズという自身の制作会社を設立し、ドキュメンタリーとフィクションの両方の長編映画の制作を始めた。[16]ウィーラセタクンの映画は一般的に独立系アートハウス映画に分類され、国際映画祭での上映を通じて世界的な批評家の称賛を集めている。受賞歴もある。[3]自身もゲイであるウィーラセタクンは、ファンタジーや寓話を通してセクシュアリティ、ジェンダー、宗教、政治といったテーマを映画の中で探求することで知られている。[3]彼の映画の大半はLGBTのアイデンティティを明確に定義していないが、ウィーラセタクンの映画の物語では、同性愛者の欲望が中心となることが多い。[3]彼はまた、タイ北部の田舎で育った経験を生かしていることでも知られている。[3]アピチャッポン・ウィーラセタクンの有名な映画には以下のものがある。
- アイアン・プッシーの冒険 (2003)
- トロピカル・マラディ(2004)
- メコンホテル(2012)[3]
トゥンスカ・パンシティヴォラクル (1973 年生まれ)
トゥンスカ・パンシティヴォラクン(ธัญสกพันสิทธิวรกุล)は、1973年にタイのバンコクで生まれ、タイとマレーシアの国境近くで育ったタイの映画監督です。[10]彼は映画製作のキャリアを始める前に、バンコクのチュラロンコン大学で美術教育を学びました。 公然と同性愛者であるパンシティヴォラクンは、映画を通して、タイ政府が容認しないジェンダー、セクシュアリティ、宗教の表現に対する差別と抑圧をよく探求しています。[9]彼はドキュメンタリー短編映画『プライベート・ライフ』(2000年)で映画製作のキャリアをスタートし、2012年にスリープ・オブ・リーズン・フィルムズという自身の制作会社を設立しました。[9]パンシティヴォラクンの著名な映画には以下のものがあります。
- ハッピーベリー(2004)
- この地域は隔離されています(2008)
- テロリスト(2011)
- スーパーナチュラル(2014)[9]
パンシッティヴォラクルの最初の長編ドキュメンタリー『Happy Berry』(2004年)は、2004年の第4回台湾国際ドキュメンタリー映画祭でグランプリを受賞した。[9]パンシッティヴォラクルによるその他の注目に値する、批評家から絶賛された長編ドキュメンタリーには、『The Terrorist』(2011年)や『This Area is Under Quarantine』(2008年)がある。[9] 『 This Area is Under Quarantine』(2008年)は、若いカップル、仏教徒の少年とイスラム教徒の少年の間の露骨な同性愛の親密さを描写することで、タイ南部の仏教徒とイスラム教徒の間の宗教的および軍事的緊張を探っている。[17]
クィアコンテンツを含むタイ映画のリスト
以下は、何らかの形で非標準的なジェンダーとセクシュアリティを表現しているタイ映画のリストです。[18]
あ
- アイアン・プッシーの冒険(2003)
B
- バンコクラブストーリー(2007)
- ビューティフル・ボクサー(2003)
- ブルーアワー(2015年の映画)
- ボーイフレンド (2016)
C
- チェンジ(2014)
- チアリーダー・クイーンズ(2003)
- 市民犬(2004)
だ
- ダウン・ザ・リバー(2004)
- ドライバー(2017)
ふ
- 父親たち(2016)
- さよならを言うのは気持ちがいい (2016)
グ
- ゴーストステーション(2007年の映画)
- ゴールデン・イーグル(1970年の映画)
- グレイ・シークレット(2015)
H
- ハッピーベリー(2004)
- 幽霊の私(2007年の映画)
- チェッカーで勝つ方法(毎回)(2015)
私
- 私は男だ(1987)
- あなたを家まで運んで(2012)
- 鉄の女たち(2000)
- いつか良くなる(2012)
- アイストーリーズ(2018)
J
け
- カンフー・トゥーツィー(2007)
ら
ま
- マリラ 別れの花(2017)
- わたし…わたし自身(2007)
- メコンホテル (2012)
- マーキュリーマン (映画) (2006)
- メトロセクシャル (映画) (2006)
- マイ・ブロマンス(2014)
ポ
- パトンガール(2014)
- プレジャーファクトリー(2007)
- プレゼント・パーフェクト(2017年の映画)
R
- ライト・バイ・ミー(2005)
- あなたを愛しているからこそ、正しい男になれる (2016)
- 正しい男 - クリスマスプレゼント (2016)
S
- 同じ、同じではない (2015)
- プライベート・トッツィー(2002)
- サユウ(2003)
- センス…ラブ(2016)
- シック・ナース(2007)
- ごめんね、サランヘヨ(2010)
- スーパーナチュラル(2014年の映画)
T
- テロリスト(2011)
- この地域は隔離されています (2008)
- 拷問された愛(1987)
- トロピカル・マラディ(2004)
わ
- ウォーターボーイ(2015)
はい
- イエス・オア・ノー(2010年の映画)
- イエス・オア・ノー2 (2012)
- はい、いいえ 2.5 (2015)
参考文献
- ^ abcdefghi ファーマー、ブレット(2018年)。「第8章:クィアシネマ」エインズリー、メアリーJ.、アンクタ、カタジナ(編)『タイ映画:完全ガイド』タウリスアカデミックテキスト、pp.193–208。
- ^ abcdefghijk Kaewprasert, Oradol (2005). 「タイのクィア映画の最初のシリーズ - 1980年代に何が起きていたのか?」(PDF)。エセックス大学。
- ^ abcdefghijklmn Schoonover, Karl; Galt, Rosalind (2016). 「第4章 クィア・ポピュラー:ジャンルと倒錯した規模の経済」。世界のクィア映画。ダーラム、ノースカロライナ州:デューク大学出版局。pp. 167–210。
- ^ Monruedee, Laphimon (2011)。「第1章 - Reuang Phet: 性的問題」。Boonmongkon, Pimpawun、Jackson, Peter A. (編)『Thai Sex Talk: The Language of Sex and Sexuality in Thailand』。バンコク、タイ: Mekong Press。27ページ。
- ^ ab Jackson, Peter A. (1997). 「Kathoey >< Gay >< Man: タイにおけるゲイ男性アイデンティティの歴史的出現」。Manderson, L.、Jolly, M. (編)『欲望の場所、快楽の経済』pp. 166–190。
- ^ abcdefg ファーマー、ブレット(2011年)。「シャムの愛:現代タイ映画と現地語のクィアネス」ジャクソン、ピーターA.(編)『クィア・バンコク:21世紀の市場、メディア、権利』香港:香港大学出版局、pp.81-98。
- ^ ab Rithdee, Kong (2006 年 6 月 26 日)。「2 本のタイの新作映画が同性愛というテーマに触れる」。バンコク ポスト。23 ページ。
- ^ ab “カンヌ映画祭”。2006年10月12日。2006年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月2日閲覧。
- ^ abcdefghij シディキ、ソフィア (2018). 「第 8 章 - クィア シネマ: スーパーナチュラル」。エイズリーでは、メアリー・J。アンクタ、カタルジナ(編)。タイ映画: 完全ガイド。タウリスの学術研究。 193–208ページ。
- ^ abc 「Thunska Pansittivorakul」。ロッテルダム国際映画祭。2015年9月4日。 2019年11月20日閲覧。
- ^ abcdef Ünaldi, Serhat (2011). 「再びスポットライトを浴びる:タイにおけるカトーイとゲイ男性の映画的表現」。ジャクソン、ピーター A. (編)。『クィア・バンコク:21世紀の市場、メディア、権利』。香港:香港大学出版局。pp. 59–80。
- ^ ab Ainslie, Mary J.; Ancuta, Katarzyna (2018). 「はじめに」。タイ映画:完全ガイド。ロンドン:Tauris Academic Studies。
- ^ abcde ファーマー、ブレット(2018年)。「第8章:クィアシネマ - 鉄の女たち」エインズリー、メアリーJ.、アンクタ、カタジナ(編)『タイ映画:完全ガイド』タウリス学術研究。pp.193–208。
- ^ Jittikorn, Amporn (2017). 「タイの大衆文化:アジアのメディア流通と中国の検閲における新たなプレーヤー」京都大学東南アジア研究センター。
- ^ 「タイ」。米国国務省。 2019年12月4日閲覧。
- ^ abc Kuiper, Kathleen (2019年9月18日). 「アピチャッポン・ウィーラセタクン」.ブリタニカ百科事典.
- ^ フールンマン、アルニカ(2018年)。「第8章 クィア映画:このエリアは隔離されています」。エインズリー、メアリーJ.、アンクタ、カタジナ(編)『タイ映画:完全ガイド』。タウリス学術研究。pp.193–208。
- ^ 「タイのLGBT映画/ドラマ」Kchat Jjigae 2017年9月19日2019年12月4日閲覧。
