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スザンヌ・カテリーナ・ランガー（/ ˈ l æ ŋ ər /、旧姓クナウス、1895年12月20日 - 1985年7月17日）は、芸術が精神に及ぼす影響に関する理論で知られるアメリカの哲学者、作家、教育者です。[ 1 ]彼女は、哲学の分野で学術的なキャリアを築いた最初期のアメリカ人女性の一人です。ランガーは、1942年の著書『Philosophy in a New Key』で最もよく知られており、その続編である『Feeling and Form: A Theory of Art』が1953年に出版されました。 [ 2 ] 1960年、ランガーはアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出されました。[ 3 ]
スザンネ・カテリーナ・クナウトとして生まれたランガーは、ニューヨーク市マンハッタンのウエストサイドで育った。彼女は弁護士のアントニオ・クナウトとエルゼ・ウーリッヒの娘で、両親はともにドイツからの移民だった。アメリカ生まれではあったが、ランガーの母語はドイツ語で、幼少期は家庭でドイツ語が厳格に話されていたため、生涯ドイツ語訛りが残った。彼女は創造性と芸術、特に音楽に深く触れて育った。チェロとピアノを習い、生涯チェロを続けた。少女時代、ランガーは偉大な詩人の作品や伝統的な童謡や物語を朗読するのが好きだった。これが彼女の読書と執筆への愛を育み、彼女はよく自分の詩や物語を書いて幼い兄弟を楽しませた。自然への愛は、家族がジョージ湖畔のコテージで過ごした夏に始まった。彼女は1921年にハーバード大学の同級生だったウィリアム・レナード・ランガーと結婚し、同年、夫婦はオーストリアのウィーンに留学した。二人の間には息子が二人生まれ、マサチューセッツ州ケンブリッジに戻ったが、1942年に離婚した。彼女は1985年7月17日に亡くなった。[ 4 ] [ 5 ]
ランガーは幼少期に私立のヴェルティン女子校に通い、自宅で家庭教師による指導も受けた。1916年、ランガーはラドクリフ大学に入学。1920年に学士号を取得し、ハーバード大学で哲学の大学院課程に進み、1924年に修士号、1926年に博士号を取得した。1927年から1942年までラドクリフ大学で哲学の家庭教師を務めた。デラウェア大学で1年間、コロンビア大学で5年間（1945年～1950年）哲学の講義を担当した。1954年から1962年までコネチカット大学で教鞭を執った。また、ミシガン大学、ニューヨーク大学、ノースウェスタン大学、オハイオ大学、スミス大学、ヴァッサー大学、ワシントン大学、ウェルズリー大学でも哲学を教えた。[ 4 ]
スザンネ・ランガーは、意識と美学の関連性に関するこれまで未開拓だったアイデアを印象的な文章で提示し、離婚とその後のプレッシャーを乗り越えて学術哲学者としてのキャリアを築くことを可能にする、真剣な学術的注目と尊敬を集めた。研究が進むにつれて、彼女は時代や文化を超えた人間の意識の複雑さと性質をさらに深く探求することに惹かれていった。[ 6 ]
ランガーの哲学は、あるものを別のものの観点から「見る」力によって、人間の心の中で意味が絶えず作られていく過程を探求した。ランガーの最初の主要な著作である『新しい鍵による哲学』は、今日では当たり前になっている概念を提示した。それは、象徴化すること、意味を創造すること、そして自分の世界に意味を付与することは、人間にとって基本的かつ普遍的な欲求であるというものだ。[ 7 ]
実証主義への批判から始まるランガーの著作は、意味論から音楽哲学へと進む人間の思考の研究であり、あらゆる芸術のための理論を概説している。ランガーによれば、人間の心は「絶えず、そこに入ってくる経験的データの象徴的変換の過程を続けている」ため、「多かれ少なかれ自発的なアイデアの真の泉」となる。[ 8 ]
ランガーの言説的シンボルと表象的シンボルの区別は、彼女の最もよく知られた概念の1つである。[ 9 ]言説的シンボル化は、安定した文脈不変の意味を持つ要素（必ずしも単語ではない）を新しい意味に並べ替える。表象的シンボル化は、固定された安定した意味を持つ要素とは独立して機能する。表象は、その部分を個別に理解することによって理解することはできず、全体として理解されなければならない。たとえば、ある絵画で使用されている要素が、別の絵画では全く異なる意味を表現するために使用されることがある。同じ原則は、音楽のアレンジメントにおける音符にも当てはまる。そのような要素は、表象全体の文脈以外では、独立して固定された意味を持たない。[ 10 ]ランガーは、芸術作品内のこの内部的文脈化の分析から、「形式は内容から論理的に抽象化できる」と考えるのは「ナンセンス」であると主張した。[ 11 ]
ランガーは、象徴主義は人間のあらゆる認識と理解の根底にあるため、哲学の中心的な関心事であると信じていた。[ 12 ]エルンスト・カッシーラーと同様に、ランガーは人間と動物を区別するのは象徴を使う能力であると信じていた。動物の生命はすべて感情に支配されているが、人間の感情は概念、象徴、言語によって媒介される。動物は記号に反応するが、記号からの刺激は人間にとって著しく複雑である。この象徴に関する見解は、象徴的コミュニケーションとも関連しており、動物社会を研究することで、象徴的コミュニケーションが協力集団のメンバーの行動にどのように影響するかを理解するのに役立つ分野である。
ランガーは、仮想の概念に細心の注意を払った最初の哲学者の一人であり、そのことは彼女が初期に「仮想体験」という用語を使用したことからもわかる。[ 13 ]アンリ・ベルクソンの物質と記憶の概念に触発され、彼女は芸術を仮想の概念と結びつけた。彼女は仮想性を「知覚されるために創造されたすべてのものの性質」と表現している。ランガーにとって、仮想は意識の問題であるだけでなく、人間の精神の外にある熟考の空間として意図的に創造され、物質的に存在する外部の何かである。ランガーは、仮想性を、絵画や建物のように、芸術家によって創造された物理的な空間であり、「それ自体が重要であり、周囲の一部ではない」と見なしている。芸術家が芸術作品の空間を解明するにつれて、芸術家は仮想世界を構築する。ランガーは特に、建築を存在のための空間の実現としてではなく、空間と存在を象徴的知覚のための仮想性へと概念的に翻訳するものとして捉えている。「建築家は、要するに、創造された空間、仮想的実体を扱うのだ」。ベルクソンとは対照的に、ランガーにとって仮想性は具体的なものであり、人間と機械の間で瞑想的な相互作用を引き起こす可能性がある。[ 14 ]
晩年、ランガーは、自身の研究の決定的な課題は、プロセス哲学の慣習を用いて「精神生活」の科学と心理学に基づいた理論を構築することだと考えるようになった。[ 10 ]ランガーの最後の著作『精神：人間の感情に関するエッセイ』は、関連する人文科学および科学文献を3巻にわたって概観し、美的経験の哲学的および科学的基盤を確立しようとする彼女の試みの集大成である。[ 7 ]
ランガーが心と芸術との関連性を研究したいと願ったのは、芸術作品は人間の感情や表現の表象であるという彼女の理論に根ざしていた。このことから、ランガーは「感情」は本質的に生物学的な概念であり、進化遺伝学と結びつくことができると説明する感情の生物学的理論を構築した。彼女のエッセイ「心」の中で、ランガーは人類の初期の進化と、私たちが今日どのように心を認識しているかを結びつけようと試みている。彼女は、初期の生物は自然選択によって洗練され、その中で特定の行動や機能が形作られ、生き残ることができたと説明している。ランガーは、体の器官はすべて特定のリズムで機能しており、これらのリズムは生物を生かし続けるために互いに協力しなければならないと述べている。ランガーは、この発達が中枢神経系の枠組みの始まりであり、ランガーは中枢神経系が人間の認知的相互作用の中心であると信じていたと説明している。[ 6 ]
スザンネ・ランガーの象徴と意味に関する研究は、現代修辞学との関連を彼女にもたらしたが、その分野における彼女の影響力については議論の余地がある。[ 15 ]ランガーは、シンボルの使用を「コミュニティの認識単位」として確立し、[ 15 ]コミュニティ内のすべての知識は、特定の文化内の共有されたシンボルシステムから獲得され、構築されることを示唆した。ランガーの言語と対話に関する概念は、言語は単に伝達するだけでなく、人間が独自の現実を創造するシンボルを生み出すことを示唆していると理解できる。[ 16 ]この見解を支持するとされる根拠は、ランガーの「言語は思考、想像、さらには知覚の方法にさえ内在する」という発言にある。[9]
ニューヨーク州立大学の教授アラベラ・ライオンによれば、ランガーは意味は共同体、その言説、そして個人との関係から生じると主張している。[ 15 ]ライオンは、ランガーの言説は哲学者アリストテレスが提唱した論理ではなく、話し手と聞き手の間で共有される感覚的経験を通して形成されるというランガーの主張によって、比較的伝統的なアリストテレスの理論と矛盾するものと見なされるかもしれないと示唆している。ランガーの象徴と言語に関する認識論的見解は、話し手の動機、人々に影響を与える言語の影響力のある側面、話し手と共同体との関係をさらに考察しており、[ 15 ]現代の修辞学研究の側面によく反映されている。
ランガーの著作は、同僚の哲学者エルンスト・カッシーラーとアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの影響を強く受けていた。イギリスの数学者で哲学教授のホワイトヘッドは、ラドクリフ大学でランガーの教授を務めていた。ホワイトヘッドはランガーに人類の思想史、近代世界の起源、そして現代哲学を紹介した。彼は、ランガーが最初の著書『哲学の実践』で提示したこれらのテーマに関する彼女の見解を形成するのを助けた。ランガーのキャリアを通して、ホワイトヘッドは複雑な人間の思考の世界に対する彼女の理解に影響を与え続け、それが彼女を哲学者としての道を歩むよう導いた。彼女はホワイトヘッドと同様に、科学研究の限界を超越することを信じており、科学と哲学における近代を切り開いた新たな思考とアイデアとともに、哲学的創造性の再生の機会が生まれると信じていた。ランガーは『哲学の新境地』を「私の偉大な師であり友人であるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド」に捧げた。[ 8 ]
スザンネ・ランガーのもう一人の主要な影響源は、ドイツの哲学者エルンスト・カッシーラーであった。カッシーラーは新カント派であり、象徴化の理論を研究した。カッシーラーは、ランガーの『哲学の新境地』における多くの思想に影響を与え、その中で彼女は、象徴の創造は芸術、神話、儀式、科学、数学、そして哲学の本質的な活動であると述べている。彼女は、「思考におけるあらゆる大きな進歩、あらゆる画期的な新しい洞察は、新しいタイプの象徴的変容から生まれるというのは、特異な事実である」と述べている。彼女は、芸術理論は心の理論と相互依存していなければならないという信念において、カッシーラーの見解から影響を受けている。[ 4 ]
スザンネ・ランガーは多くの分野に影響を与えた。例えば、心理学者のアブラハム・マズローは『動機づけと人格』（1954年）で、都市計画家のケビン・A・リンチは『都市のイメージ』（1960年）で、発明家のウィリアム・J・J・ゴードンは『シネクティクス』（1961年）で、哲学者（認識論と美学）のルイ・アルノー・リードは『知識と経験の道』（1961年）で、人類学者のクリフォード・ギアツは『文化の解釈』（1973年）で、美術研究者のエレン・ディッサナヤケは『ホモ・アエステティクス』（1992年）で、デジタルメディア理論家のジャネット・マレーは『ホロデッキのハムレット』 （1997年）で、それぞれランガーを引用している。また、メルビン・レイダーの古典的な編纂書『現代美学書』にもランガーの著作が引用され、抜粋されている。この著作は数十年にわたり、大学の美学の標準テキストとして広く使われている。[ 17 ]