賢明な官能性

賢明な官能性

センシュアル・センシュアリティの本の表紙
著者	サロジニ・サフー
言語	英語
ジャンル	哲学 フェミニズム
出版社	著者出版、デリー
発行日	2010
出版地	インド
メディアタイプ	ハードカバー
ページ	184
番号	978-81-7273-541-8

『Sensible and Sensuality』は、インドのフェミニスト作家サロジニ・サフーによるエッセイ集である。2010年に出版されたこの本には、著者のフェミニズムに対する見解が書かれている。サフーは、現代インド文学におけるフェミニズムの重要人物であり、トレンドセッターである。 ^[1]彼女は、コルカタのKindle英語雑誌によって、インドの優れた女性25人の1人に挙げられている^{。 [2]}サフーにとって、フェミニズムは「ジェンダー問題」でも、男性の覇権に対する対立的な攻撃でもなく、したがって、ヴァージニア・ウルフやジュディス・バトラーのフェミニストの見解とは異なる。 ^[3]

フェミニズムは、真の平等よりも権力と支配を求める、ステレオタイプなヒステリックな男性嫌いの狂信者の集まりであると誤解されることが多い^{[誰によって？ ]} 。しかし著者にとって、「フェミニズム2 は、女性解放のための運動というだけでなく、世界中の各個人の平等を目指す幅広い社会運動です。フェミニズムは、協力、寛容、育成、各人が自分の可能性を最大限に発揮できる自由などの価値の重要性を強調する必要があります。著者は、フェミニズムは男性個人に反対する行動をとるべきではないと考えています。彼女にとって、フェミニズムは、男性と女性の両方を偽りの敵対的な立場に追い込む抑圧的で時代遅れの社会構造に反対するものです。したがって、誰もがフェミニスト運動で重要な役割を果たすことができます。フェミニズムが反男性的であると特徴付けられているのは皮肉に思えますが、実際には、感情を抑制し、攻撃的に行動し、子供との接触を奪われる必要性など、男性がしばしば耐えなければならないマッチョなステレオタイプな役割から男性を解放することを目指しています。私は、第二波のいわゆるステレオタイプなフェミニズムの態度を押し付けるのではなく、女性らしさを強調すべきだと思います。」東洋の視点から女性らしさを再定義した『Sensible Sensuality』は、なぜセクシュアリティが東洋のフェミニズムを理解する上で重要な役割を果たすのかを探求している。インドのフェミニストとして、サフーの著作の多くは、女性のセクシュアリティ、女性の感情生活、人間関係の複雑な構造を率直に扱い、女性の内面の経験や、女性のセクシュアリティの高まりが伝統的な家父長制社会への脅威とみなされている様子を広範囲に描写している。この本は、この種の本としては珍しく、これまでインドのどの論説でも議論されたことのないトピックを扱っている。フェミニズムに関する彼女の議論の余地のある概念、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの「他者理論」の否定は、彼女を南アジアの著名なフェミニストにしている。^[4]

サフーは、フェミニズムを男性の世界とは別の女性らしさの不可欠な部分として受け入れている。女性の身体に対する意識を高めて執筆することで、彼女は開放性、断片化、非線形性を活用する適切なスタイルを開発した。^[5] シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著書『第二の性』で、初めて生物学的差異から離れてジェンダーの役割と問題を詳細に説明した。オリヤー文学では、サロジニはフェミニストの考えを表現しようと真摯に努力し、小説の中でセクシュアリティについて論じた重要人物と見なされている。^[6] サフーは、女性が自由になることができるのは「男性と同じ条件で考え、行動し、働き、創造し、男性を軽蔑するのではなく、自分が男性と同等であると宣言する」というド・ボーヴォワールの意見に同意する。しかし、女性は人間として男性と同じ地位にあるが、独自のアイデンティティを持ち、男性とは異なるという点には同意しない。女性は実際の定義では「他者」であるが、これはヘーゲルの「他者」の定義とは関係がない。それは必ずしも男性の「能動的」かつ「主観的」な要求によるものではない。彼らは他者であり、無意識のうちに「主観性」の一部として従属を受け入れている。^[7]しかしサフーは、女性のアイデンティティは確かに男性のアイデンティティとは本質的に異なるが、男性と女性は依然として基本的な人間的平等を共有していると主張する。したがって、有害な非対称的な性別/ジェンダーの「他者化」は、自然で避けられない相互主観性から偶然かつ「受動的に」生じる。^[4]

思春期から更年期までの女性のセクシュアリティを扱う彼女の作品には、常に女性的な感性が投影されている。思春期や妊娠中の束縛、レイプや社会からの非難などの恐怖要素、「悪い女の子」という概念など、女性的な感情が、彼女の小説や短編小説全体を通してテーマ別に深く扱われている。

彼女のフェミニズムは、女性の性的政治と常に結びついている。彼女は、女性の性的表現に対する家父長制の制限を否定し、女性の性的解放こそが女性運動の背後にある真の動機であるとしている。^{[8]カナダの電子雑誌}South Asian Outlook で、メンカ・ワリアは次のように書いている。「サフーは、インドの女性とセクシュアリティを中心にストーリーを展開するのが一般的だが、これはあまり書かれていないが、伝統主義社会ではむしろ奨励されていない。フェミニストとして、彼女は女性の権利を主張し、東洋の女性が直面する不公平さに光を当てることが多い。インタビューでは、インドでは女性が二級市民であるという事実について語ることが多く、恋愛結婚が禁止されていること、離婚が拒否されていること、持参金の不公平さ、女性政治家が拒否されていることなどの例を挙げて、これらの事実を裏付けている。」^[9] 彼女にとって、オーガズムは、身体がフェミニスト政治に自然に呼び起こすものである。女性であることがこれほど良いことなら、女性には価値があるに違いない。彼女の小説『ウパニベシュ』、『プラティバンディ』 、 『ガンビリ・ガーラ』 は、セクシュアリティから哲学、家庭の政治から世界の政治まで、さまざまな分野を扱っている。アメリカ人ジャーナリストのリンダ・ローウェンによると、サロジニ・サフーはインドのフェミニストとして、女性の内面生活や、女性のセクシュアリティの高まりが伝統的な家父長制社会への脅威とみなされていることについて、幅広く執筆しているという。^[10]

多くのフェミニスト思想家にとって、^{[誰? ]}結婚後、家族は家父長制を育む。幸せな結婚生活を送る女性は偽善的で裏切り者とみなされる。初期の運動で人気のあったフェミニスト本の題名は、ジェンダー・フェミニストと家庭を選んだ女性たちとの間の分裂を浮き彫りにしている。ジル・ジョンストンは、著書『レズビアン・ネーション』（1973 年）で、結婚した女性は異性愛の女性を「裏切り者」と呼び、ケイト・ミレットは著書『セクシャル・ポリティクス』（1970 年）で、異性間のセックスを権力闘争として再定義した。一方、キャスリン・ペルッツの『結婚は地獄』（1972 年）とエレン・ペックの『ベイビー・トラップ』（1971 年）では、母性は女性の解放を妨げると論じた。これらのフェミニストは常に、結婚を合法化された売春、異性間の性交を強姦として描写しようとし、男性は敵であり、家族は監獄であるという結論に達する。^[8] ベティ・フリーダンやジャーメイン・グリアは 、初期の思想では結婚に反対していた。しかし、後期には反結婚の考えから抜け出そうとした。結婚は、夫、妻、社会の三者間の取り決めである。つまり、社会は結婚とは何か、そしてそれを解消する方法を法的に定義する。しかし、結婚は他方で、結婚相手にとってのものであり、社会的な問題というよりも個人的な関係である。これが危機の主な原因である。個人的には、結婚は社会的な領域から取り出され、完全に私的な領域に戻されなければならないと思う。社会は結婚から撤退し、関係する大人たちが自分の家のプライバシーの中で正義の定義を自分で考え出せるようにすべきである。^[8] 多くのフェミニスト思想家は、子孫への憧れは女性の自然な本能であり、私たちの生態学的および環境的状況に関連しているという考えを無視しようとする。しかし、サフーは、女性は生涯にわたってさまざまな段階を通過しなければならず、女性が自分の子孫を強く必要とする時期があることを発見した。第二波フェミニズムのフェミニストたちは、母性は女性の自由を阻む障壁であるように思われたため、常に自然法に反して女性を追い詰めようとしてきた。しかし、女性が自分の仕事場を持つということは、仕事の割り当てがより多くの時間、誠実さ、そしてもちろん自由を要求するということではないだろうか。女性が家庭の外で自分自身のアイデンティティのために自分自身を調整し、自由を犠牲にすることができるのであれば、子育ても社会的アイデンティティの一部であるのに、子育てのために自由の一部を犠牲にすべきではないだろうか。そして、これは家父長制的な子育ての役割を拒否することでも解決できる。私たちは子育てにおける分業という考えを主張しなければならない。この平等に分担された子育て西洋諸国では今では一般的ですが、南アジア諸国では、男女間の経済格差、狂った労働文化、伝統的な性別役割による制約のため、依然としてタブー視されています。^[8]

アメリカの母娘フェミニスト、アリス・ウォーカーとレベッカ・ウォーカーの対立は、西洋フェミニズムの有名な章である。母親であり第二波フェミニストのアリス・ウォーカーは、当時の他の西洋フェミニストと同様に、明らかに反母性的な考えを持っていた。^[要出典]しかし、彼女の娘であり第三波フェミニストのレベッカ・ウォーカーは、著書「ベイビー・ラブ」の中で、母性によって自分のような女性が娘としての役割から解放され、それが母娘関係の傷を癒し、完全な大人になるための非常に必要な視点を与えてくれたと論じている。何が起こったのか? この最新の記事は、未解決の子供じみた傷と怒りに陥っている (特に「母の狂信的な考え方が私たちを引き裂いた方法」の章)。これは、フェミニズムを攻撃することで母親を攻撃している点を除けば、すべて結構なことである。サフーは個人的に、自分と母親の間の憎しみは、母親と仲たがいしたことのある女性なら誰でも知っているように、とてもつらい経験であり、自分への戒めであり、おそらく公の場であまり多く書くべきではないと考えている。^[8] 著者は、フェミニズムを、男性の世界とはまったく別の女性の総体として受け入れている。彼女にとって、女性らしさは素晴らしい力を持っている。ジェンダーがなくなったこの時代に、本当に女性らしい女性は見ていて楽しいものであり、人は自分のユニークでありながら普遍的な女性らしさを愛し、解き放つことができる。著者は、すべてが同じで平等であるという一種のふりをして、男性と女性の違いを主張するジェンダーへの感受性を主張している。社会によって女性らしさを奪われた女性が多すぎる。女性らしくあるということは、細部や人々に注意を払う方法を知ること、対人スキルを持つこと、他の人とつながり、うまく働く方法を知ることである。他の人よりも自分の女性らしさともっと触れ合い、調和したいと思う特定の時間や状況があるでしょう。選択できることは素晴らしいスキルです。^[8]

セクシュアリティは文化の多くの側面と関連し、個人の生活や文化の発展と密接に結びついています。誰かの階級や民族、地理的アイデンティティは、その人のセクシュアリティや芸術や文学の感覚と密接に関係している可能性があります。セクシュアリティはそれ自体が単なる実体ではありません。^[8]

それでも、西洋でも東洋でも、性に対しては消極的な見方がある。社会は常に、性を公開の場で隠そうとしてきた。しかし、社会も、立法府も、司法府さえも、性を支持する立場にはない。^[要出典]

西洋では、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』、ラドクリフ・ホールの『井戸の中の孤独』、ヴァージニア・ウルフの『オーランドー』などが、文学におけるセクシュアリティの描写で大きな影響を受けた例です。文学におけるセクシュアリティはフェミニズムとともに発展しました。

シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著書『第二の性』で、生物学的差異から離れて初めてジェンダーの役割と問題を詳細に描写した。オリヤー文学において、サロジニはフェミニストの考えを表現しようと真摯に努力し、小説の中でセクシュアリティを論じた重要人物とみなされている。^[6]

マチュム・ビラとハッサン・メヘディはこの本をベンガル語に翻訳し、2012年にバングラデシュのダッカにあるバングラ・プラカシュ社から出版された。 ^[11]この本は、プラミーラ・KPの翻訳により『Pennakam』というタイトルで2013年にケララ州ティルヴァナンタプラムのチンタ出版社からマラヤーラム語版が出版されている。^[12]

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