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サールとデリダの論争は、デリダが1972年の論文「署名イベントコンテクスト」でJLオースティンの発話行為理論に反論したことをきっかけに、ジョン・サールとジャック・デリダの間で繰り広げられた有名な知的論争である。サールは1977年のエッセイ「相違点の再確認：デリダへの返答」で、デリダによるオースティンの明らかな拒絶は不当であると主張したが、後にこの1977年の返答を、1988年の論文集『リミテッド・インク』にデリダの論文とともに掲載することを拒否した。この論文集には、デリダによるサールの立場に対する新たなテキストが収録されている。1990年代、サールはデリダのアプローチを正当な哲学とはみなさない理由を明らかにした。
評論家たちは、サールとデリダの間のやり取りが失敗に終わったように見えることを、分析哲学と大陸哲学の対立の顕著な例として解釈することがあり、ある者はそれを一連の複雑な誤解とみなし[ 1 ]、またある者はサールかデリダのどちらかが優勢になったと見なしている[ 2 ] 。二人の哲学者の根本的な対立は意図性に対する理解の違いにあったが、この議論は相互の敵意の度合いで有名であり、それはサールの「デリダのオースティンに関する議論を二つの著名な哲学的伝統の対立とみなすのは間違いだろう」という発言から見て取れる。これに対しデリダは、その文は「私が賛同できる『返答』の唯一の文だ」と答えた[ 3 ] 。
デリダは、脱構築の観点からJLオースティンの発話行為理論を研究し、1972年の論文「署名イベントコンテクスト」の中で、オースティンはあらゆる発話行為が「不在の構造」（文脈上の制約により発せられない言葉）と「反復可能性」（文脈外における言語要素の反復可能性）によって枠付けられているという事実を見落としていると主張した。また、フィクション、非真面目な、あるいは「寄生的な」発話の研究をオースティンが除外したことにも異議を唱え、この除外はオースティンがこれらの発話ジャンルを異なる意味構造によって支配されていると考えたためなのか、それとも単に関心がなかったためなのか疑問を呈した。
言い換えれば、デリダは、オースティンが言語の純粋に指示的な説明から「力」を含む説明へと移行したことには共感を示しつつも、オースティンが用いた規範性の枠組みには懐疑的だった。彼は、発話行為理論における意図性への注目は誤りであると主張した。なぜなら、意図性は既に可能な意図として確立されているものに限定されるからである。
サールの1977年のエッセイ「相違点の再確認：デリダへの返答」によると、デリダはオースティンの理論が言語と意味の完全な説明を与えると想定していたが、実際にはその理論の目標ははるかに狭かった。サールは、寄生的な言説形式の省略を正当化するために、オースティンの調査の狭い範囲を考えた。[ 4 ] [ 5 ]サールはまた、デリダがオースティンと意見を異にしたのは、オースティン（とパース）のタイプとトークンの区別を誤解したことと、オースティンの失敗の概念を遂行性に関連して理解できなかったことに起因すると主張した。
サールは、意図性は反復可能性を前提とするというデリダの提案には同意したが、大陸哲学の概念装置に取り組むことができなかった、あるいは取り組む意思がなかったため、デリダが用いたのと同じ意図性の概念を適用しなかった。[ 2 ] （このため、デリダはサールが意図性に関する現象学的視点に十分精通していないと批判することになる。）[ 6 ]
1983年、サールは『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』誌で、「哲学的議論のレベルが低いこと、意図的に難解な文章を使っていること、誇張された主張が多すぎること、そして逆説的に見える主張をすることで深遠さを装おうとする絶え間ない努力が、分析してみると愚かであったり取るに足らないものだったりすることが多い」ことに驚いたと書いた。[ 7 ]
1994年、サールは、脱構築の基盤となる思想は、デリダが時代遅れの知識に基づいて行った一連の概念的混乱の結果であるか、あるいは単なる陳腐な考えに過ぎないと主張した。彼は、デリダの反復可能性の概念と、それが意味に及ぼすとされる腐敗効果は、現代言語学や言語哲学に存在するタイプとトークンの区別に対するデリダの無知に起因すると主張した。サールは次のように説明している。「最も重要なのは、文型の異なるトークンが異なる機会に異なる意図、つまり異なる話し手の意味をもって発話されるという事実から、元の発話トークンの元の話し手の意味について重要なことは何も導き出されないということである。」[ 8 ]サールがデリダに対して行った言語哲学のトピックに関する批判の要点は、デリダが現代の言語哲学やアングロサクソン諸国の現代言語学に全く精通していなかったという点である。サールは、「デリダが言語哲学について書くとき、プラトンは言うまでもなく、典型的にはルソーやコンディヤックに言及している。そして、彼が考える『現代の言語学者』はベンヴェニストか、あるいはソシュールである」と説明している。 [ 8 ] サールはデリダの哲学的知識をウィトゲンシュタイン以前のもの、つまり分析哲学の伝統から切り離されたものと表現し、その結果、彼の視点では、素朴で誤ったものであり、とっくに解決済み、あるいは問題ではないと判明した問題に関心を寄せていると述べている。[ 8 ]
デリダは『リミテッド・インク』の中で、サールの返答における著者の曖昧さが返答という言語行為そのものを回避していることから、サールはオースティンと有限責任会社（société à responsabilité limitée）を設立したと示唆し、サールのメッセージの明確な発信者を特定できないと主張した。サールは返答しなかった。その後、1988年にデリダは自身の立場とオースティンおよびサールに対する批判を再検討し、分析的伝統における「正常性」への絶え間ない訴えは問題であり、彼らはその典型的な例に過ぎないと改めて述べた。[ 2 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
「正常」「規範的」「中心的」「理想的」と呼ばれる構造の記述において、この可能性は本質的な可能性として組み込まれなければならない。この可能性を、単なる偶発的、周辺的、あるいは寄生的なものとして扱うことはできない。そうであるはずがなく、したがってそうあるべきでもない。そして、この「できる」から「すべき」への移行こそが、その難しさのすべてを反映している。いわゆる正常な事例の分析において、いかなる理論的厳密さをもってしても、逸脱の可能性を排除することはできないし、すべきでもない。たとえ暫定的に、あるいは方法論的な考慮からであっても、排除してはならない。逸脱の可能性は、正常とされる行為の構造だけでなく、法の構造全般についても、直接的かつ不可欠な情報を提供してくれるため、それは不適切な方法である。
彼は、「ノンフィクションまたは標準的な言説」と、その「寄生虫」と定義される「フィクション」との関係を確立することがいかに問題であるかを主張し続けた。「後者の最も本来的な本質の一部は、フィクション、シミュラクラム、寄生行為が起こることを許容し、そうすることで、いわば『脱本質化』することだからである」[ 16 ] 。 彼は最終的に、不可欠な問題は次のようになるだろうと主張するだろう。[ 16 ]
「ノンフィクション標準言説」とは何なのか、それは一体何でなければならないのか、そしてその虚構性や虚構化、逸脱的な「寄生」が常に可能であるならば（しかも、まさに同じ言葉、同じフレーズ、同じ文法などによって）、この名称は何を想起させるのか？この問いは、なおさら不可欠である。なぜなら、「ノンフィクション標準言説」とその虚構的な「寄生者」の関係を規定する規則、さらには規則の記述でさえ、自然界に見られるものではなく、法則、象徴的な発明、慣習、制度であり、それらは規範性だけでなく、その正常性そのものにおいて、虚構性を内包しているからである。
この議論の中で、デリダはオースティンの業績を称賛するが、オースティンが「不適切さ」と呼ぶものを言語の「通常の」機能から排除するのは間違いだと主張する。例えば、「不適切さ」の一つは、ある発話行為が「誠実」なのか「単なる引用」なのか（したがって皮肉など）が分からない場合に生じる。デリダは、発話と書き言葉の文字的性質ゆえに、あらゆる反復は必然的に「引用」であり、そのような代替解釈の常に存在し、根絶不可能な可能性がなければ、言語は全く機能しないと主張する。デリダは、最終的な権威を話し手のアクセス不可能な「意図」に根拠づけることでこの問題を回避しようとするサールの試みに反対する。デリダは、反復が聞き取れるか読めるようになると、意図が反復の意味を規定することは不可能だと主張する。[ 17 ]すべての発話行為は、歴史的・言語的文脈と、この文脈によって可能になる代替可能性によって意味が決定される言語を借用する。デリダは、この意義は意図の気まぐれによって変更されたり、支配されたりするものではないと主張する。
サールによれば、デリダの修辞の一貫したパターンは以下の通りである。
1995年、サールは『社会現実の構築』の中でデリダに簡潔な反論を行った。彼はデリダの結論を「ばかげている」と呼び、「私の知る限り、デリダには議論がない。彼は単にテクストの外には何もないと宣言しているだけだ（Il n'y a pas de 'hors-texte'）」と述べた。その後、『リミテッド・インク』の中で、デリダは「明らかにそれをすべて撤回し」、「すべては何らかの文脈の中で存在するというありふれた事実を言いたかっただけだ」と主張した。デリダや彼のような人々は「ばかげているように見える結論のために、弱い、あるいは存在しない議論の数々」を提示している。[ 19 ]
脱構築のスローガンとして、ある人々にとっては誤解されがちなフレーズ（「外部テクストは存在しない」[il n'y a pas de hors-texte]）となっているが、これはそれ以外の意味はない。つまり、コンテクストの外には何も存在しないということだ。全く同じことを述べているこの形式であれば、確かに衝撃は少なかっただろう。しかし、それがより多くの考察を促したかどうかは定かではない。
