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アル・サーミリ（アラビア語: الْسَّامِريّ）、またはサミリ（しばしばサミリと表記される）は、コーランに登場するモーセの反逆者で、金の子牛を作り、ヘブライ人を偶像崇拝に導こうとした人物である。第20章（ターハー）によれば、モーセが十戒を受けるためにシナイ山に40日間滞在している間に、サミリは子牛を作った。[ 1 ]
クルアーンにおけるアラビア語の語はal-Sāmirī (アラビア語: السامري ) であり、形態論的には関係形容詞またはニスバである。そのため、しばしば「サマリア人」という意味で理解されてきた。古典的なイスラム教の注釈者は、一般的にSāmirī を固有名詞として、あるいはイスラエル人の中でal-Sāmirahと呼ばれる集団の子孫であることを示すものとして扱い、後のサマリア人共同体そのものを指すものとは考えていなかった。[ 2 ]
アル・サーミリを歴史上のサマリア人と同一視することは、クルアーンのエピソードがモーセの時代を舞台としているのに対し、サマリア人コミュニティは後のイスラエル時代、捕囚後の歴史になって初めて出現したため、議論の的となっている。マイケル・プレギルは、クルアーンには他にサマリア人をコミュニティとして言及する箇所はなく、初期のクルアーン注釈者たちはアル・サーミリを自分たちの時代のサマリア人コミュニティと結びつけて考えていなかったようだと主張している。[ 2 ]その代わりに、プレギルは、この名前はサマリアと子牛崇拝に関する聖書の伝承、特に北イスラエル王国とヤロブアムに関連する金の子牛を想起させると示唆している。この解釈からすると、サーミリは「サマリア人」と理解する方が適切であり、サマリアの子牛崇拝との関連性を示している。[ 3 ]プレギルはまた、サーミリという言葉が、ヘブライ語の「番人」または「守護者」を意味するshōmērのセム語の語根や、夜間に目を覚まして見張るという考えに関連するアラビア語のsāmir / samīrと語遊びで結びついている可能性についても論じている。最終的にプレギルは、アル・サミリはコーラン20章でアロンの称号として機能しており、モーセ不在時に偶像崇拝からイスラエル人を守ることができなかったアロンがイスラエル人の守護者となっているという見解に至っている。[ 4 ]
イスラム教の学者たちは、サミリを聖書に登場する様々な人物と結びつけてきた。アッ＝サミリは一般的に「サマリア人」と訳され、このエピソードはサマリア人と非サマリア人の分離の説明とみなされている。この物語は、サマリアのヤロブアムが作った金の子牛の聖書の物語と類似している。[ 5 ]サミリは、名前が似ていることと、モーセの権威に対する反逆という共通のテーマに基づいて、反逆的なヘブライ人の指導者ジムリと結びつけられてきた。 [ 5 ]また、彼をメソポタミアの都市サマラと結びつけ、牛を崇拝する民族の出身であると示唆し、彼の名前をムーサ・ビン・ザファルとした者もいる。[ 6 ]アブラハム・ガイガーは、サミリはユダヤの伝承でサタンと同様の機能を持つ天使の名前であるサマエルの訛りであるという考えを提唱した。[ 7 ]これらの識別のうちどれが正しいのか、あるいはどれも正しいのかについて、イスラム学者の間で合意はありません。
クルアーンの第20章であるターハーでは、モーセは、サミリが不在の間に民を惑わしたことを知らされる。モーセは民のもとに戻り、彼らを叱責するが、そこでサミリの行いを知らされる。
コーランにサミリの子牛が「鳴き声」を上げたという記述があることから、多くの憶測が生まれている。イスラム教の伝承の中には、子牛は天使ガブリエルの馬が踏みつけた塵で作られ、その塵には神秘的な性質があったとするものもある。また、子牛は動くこともできたという伝承もあり、それは「生命の馬」の塵によって与えられた性質だとされている。[ 9 ]他の伝承では、サミリ自身が音を出した、あるいは単に風の音だったとされている。[ 10 ]さらに、子牛はヘブライ人への試練として神自身によって作られたという伝承もある。[ 11 ]物語では、彼は魔術師だったとされている。 [ 12 ]
古典イスラム教の注釈書（タフスィール）の著者は、一般的にアル＝サーミリを個人として扱い、金の子牛の創造に主に責任のある人物とみなし、対照的にアロンはイスラエル人にそれを崇拝しないよう警告する役割を担っていた。クルアーンの解釈者たちは、クルアーン20章85節におけるアル＝サーミリの唐突な登場と、クルアーン20章95節でモーセが彼に投げかけた質問を説明するために、クルアーンの記述を拡張した。アル＝バイダウィは、彼の出自についていくつかの解釈を伝えている。すなわち、アル＝サミラと呼ばれるイスラエル人の集団に属していた、ケルマン出身であった、イラクのバジャルマ出身であった、あるいは彼の個人名はムーサ・イブン・ザファルであった、などである。[ 13 ]
クルアーン解釈者たちが解明しようとした大きな問題の一つは、アル・サミリがクルアーン20章96節で「使者の足跡から一握り」を取って投げたと述べている箇所である。主流の解釈では、「使者」をガブリエルと同一視し、「足跡」をガブリエルの足跡、あるいはより一般的にはガブリエルの馬の蹄跡の塵と解釈した。この解釈によれば、アル・サミリはイスラエル人が紅海を渡っていた時、あるいはガブリエルがモーセをシナイ山へ護衛していた時に塵を手に入れ、後にそれを子牛像の素材である溶けた金に投げ入れ、像に不思議な音や生命感を与えたというのである。[ 14 ]イスマイル・アルバイラクは、子牛のエピソードに関する古典的な解釈では、ユダヤ教とキリスト教の伝統に関連する物語素材であるイスラエリヤットが広く用いられたと主張しているが、個々の解釈者によって、この素材をどの程度受け入れたり排除したりしたかは異なっていた。[ 11 ]
ファクル・アルディン・アルラジは、「使者の痕跡」に超自然的な意味合いがあることを否定した。代わりに、彼はアブー・ムスリム・アル＝イスファハーニーに帰せられる見解、すなわちこのフレーズはモーセの教えや先例に関するものであるという見解を支持した。この解釈によれば、アル＝サミリはモーセの教えの一部を取り入れたものの、それを捨てたと述べている。マイケル・プレギルは、この解釈ではガブリエルではなくモーセが「使者」となり、「痕跡」を比喩的に扱うことで、アル＝サミリに明らかな奇跡を帰属させるという問題を回避していると指摘している。しかしながら、この見解は後のタフスィールの中では少数派の解釈にとどまった。[ 15 ]
注釈者たちはまた、クルアーン第20章97節のモーセのアル・サミリへの言葉「lā misāsa（触れてはならない）」を、社会的排除の罰として解釈した。この解釈では、アル・サミリは追放者として一生を過ごし、他者と接触することができなかった。プレギルは、後のイスラム教の著述家たちがこの罰を、サマリア人が部外者との接触を避けていたという報告と結びつけたと指摘しているが、この関連性は後のイスラム文学によるものであり、クルアーンの文言自体によって裏付けられているわけではないとも主張している。[ 16 ]