Loading article…
『聖なる自殺』は、自殺と宗教、特にカルトや新宗教運動との関連性について2014年の編著書である。アシュゲート社から出版され、ジェームズ・R・ルイスとキャロル・M・キューザックが編集を担当した、アシュゲート新宗教シリーズの一冊である。本書には、ナフマン・ベン＝イェフダ、マティアス・ガーデル、トーマス・ロビンスらが寄稿している。本書は5つの章に分かれている。
本書は、宗教と関連する自殺の様々な側面を取り上げており、ヘブンズ・ゲート、太陽寺院、人民寺院といった著名な「自殺カルト」や、マサダの包囲戦や古儀式派の集団自殺といった歴史的な集団自殺についても論じている。また、ブランチ・ダビディアンや法輪功など、自殺カルトであるという疑惑がやや疑わしいグループについても取り上げている。さらに、宗教テロリズムや、メディアにおける自殺と宗教の描写といったテーマも扱っている。
本書は概ね好評を博し、多くのエッセイの内容が高く評価された。特に人民寺院に関する章と、同時代の運動を網羅した記述は高く評価された。複数の書評家から強く推薦された一方で、本書全体を通して適切な分析構造が欠けていると批判する声もあった。また、焼身自殺する人物を描いた表紙の適切性についても、ある書評家から批判された。
ジェームズ・R・ルイス（トロムソ大学）は、新宗教運動を専門とする学者で、以前にも暴力と新宗教運動をテーマにしたアンソロジーをいくつか編集していた。キャロル・M・キューザックはシドニー大学の宗教学教授で、宗教に関する著書を数冊執筆している。[ 1 ] [ 2 ]本書には、複数の大陸と国からの寄稿者が参加している。[ 2 ]
本書は、アシュゲート社の「アシュゲート新宗教シリーズ」の一環として、2014年に出版された。[ 1 ] [ 2 ]一部の章は、本書に収録される前に他の場所で既に発表されていた。[ 3 ]
本書の執筆者は、2人の編集者の他に、ナフマン・ベン・イェフダ、トーマス・ロビンス、ヘンリック・ボグダン、レベッカ・ムーア、ジョン・ウォリス、ヤン・A・アリ、マティアス・ガーデル、カタリーナ・プランク、ローレンツ・グライトル、ヘレン・ファーリー、リン・S・ニール、クリストファー・ハートニーである。本書の序文で、ルイスとキューザックは、宗教的または政治的な動機による自殺に対する社会の見方について論じ、イスラム教徒の自爆テロ犯、戦時中の自己犠牲、およびいくつかの新宗教運動の集団自殺に対する認識を対比させている。彼らは、多くの集団を自殺に駆り立てる要因は統一的な原因を持つにはあまりにも異なっていると主張し、新宗教運動の集団自殺にはいくつかの類似点があったものの、自爆テロ犯や他の宗教的自殺とは類似点がなかったと指摘している。編集者たちは、これらの事例すべてに共通するのは、宗教を信者を自殺に追い込む「非合理的な力」と捉えるステレオタイプな考え方であると主張し、この考え方を批判している。以下に各章の要約を示す。
『歴史上の自殺カルト』では、マサダの包囲と古儀式派という2つの歴史的な集団自殺事例を取り上げている。西暦73年、ローマ軍に包囲された967人のユダヤ人シカリ派は、逃げられないことを悟り、集団自殺を行った。ベン・ヤフーダはこの包囲とその歴史的信憑性について論じ、1960年代までにそれがイスラエル建国の神話となったと主張している。ロビンスは、1700年代後半から数十年にわたり、数万人が焼身自殺によって自殺したロシアの分裂キリスト教徒の一派である古儀式派を取り上げる。彼はこれをジョーンズタウンと比較しているが、ジョーンズタウンとは異なり、集団自殺に参加したのは古儀式派のごく一部であり、また、人民寺院が直面したとされる迫害の多くは空想であったと主張している。
第2章「現代の自殺カルト」では、より現代的な「自殺カルト」、すなわち太陽寺院教団、人民寺院、ヘブンズ・ゲート、神の十戒復興運動の4つの新宗教運動（NRM）について論じている。これらのNRMは、注目を集めた集団自殺で世間の注目を集めた。ヘンリック・ボグダンはまず、1990年代に集団自殺や殺人事件で悪名高かった太陽寺院について論じている。ボグダンは、このグループが暴力的になった理由に関するさまざまな仮説を分析している。その中には、内部ストレス要因、外部からの脅威の認識、そして「破滅的千年王国思想」といった考え方が含まれている。虐殺で亡くなった2人の親族であるムーア[ 4 ]は、1978年に人民寺院のジョーンズタウン共同体で918人が死亡した事件を取り上げ、多くのメンバーの革命的な信念と、このイデオロギーが自傷行為につながった経緯を指摘している。キューザックの章はヘブンズ・ゲートを取り上げており、 UFO宗教の歴史的背景や、それらが生まれた社会的状況、そしてこれらの初期の運動がヘブンズ・ゲートの神学とどのように関連しているかを解説している。比較的知られていないMRTCGについてはウォリスが取り上げている。このグループでは約1000人のメンバーが死亡し、当初は集団自殺と考えられていたが、後の調査では集団殺人であると同時に集団自殺でもあったとされている。ウォリスは、この事件の多くの側面に関する証拠が混乱しており、基本的な詳細が今日に至るまで不明確であることを指摘しているが、多くの競合する説の中で、リチャード・ヴォークスのグループ分析に概ね同意している。
第3部では、イスラム過激派による自爆テロ、政治戦略としての自爆攻撃、チベット仏教における焼身自殺、そしてそれを実行した者によるメディア戦略としての利用など、様々な集団による「社会政治的自殺」について論じている。アリはイスラム過激派テロを社会学的現象として考察し、イスラム過激派テロリストと彼らが属する広範な社会集団とのつながりや、抵抗の形態としての地位を指摘している。ガーデルはこれに続き、殉教と自爆攻撃、そしてその概念に対する社会ごとの態度の違いについて分析している。彼は、多くの社会、特にパレスチナ人攻撃者によってそれが利用されてきたと主張している。続いて、カタリナ・プランクが、中国によるチベット併合に関連したチベット仏教徒の焼身自殺について論じ、その慣習につながった仏教思想の歴史をたどっている。彼女は、アブラハム系宗教とインド系宗教の間の分裂が、インド系宗教において焼身自殺がより一般的になる原因であり、自殺という行為にはより大きな目的への犠牲という宗教的な側面が加わると主張している。グライトルは、こうした自殺の多くがメディアによって組織的に行われている点、そしてそれがどのように彼らの思想を伝えるために利用されているかを論じている。彼は、自殺攻撃を理解するためには、社会科学は実際のメッセージに注目する必要があると主張している。
第4章「偽自殺カルト」では、集団自殺を行ったと非難された2つのグループ、法輪功とブランチ・ダビディアンを取り上げていますが、どちらのケースでもその真偽は争われています。 2001年に天安門広場で法輪功のメンバー5人が焼身自殺し、うち2人が死亡しました。事件後、グループのスポークスマンは自殺に反対しているとして組織を擁護しましたが、中国のメディアは、この事件とその他1000人以上の死の原因はグループの教えにあると批判しました。ファーリーは、組織は自殺を明確に非難しているものの、グループのレトリックがそのような行為につながり、医療に関する教えが、医療処置への同意を拒否したために多くのメンバーの事実上の自殺につながったと主張しています。これに続いて、ルイスによるウェーコ包囲事件とブランチ・ダビディアンに関する記述があります。彼は、ブランチ・ダビディアンは自殺にイデオロギー的に傾倒していたわけではなく、むしろATFの行動と彼らが「自殺カルト」であるという認識が、包囲作戦の失敗と死者を出した原因だと主張している。第5章「スクリーン上の自殺カルト」では、メディアにおける宗教的自殺の認識について論じている。リン・S・ニールは、アメリカのテレビにおけるカルトと自殺の描写について論じ、いくつかのテレビ番組のエピソードを分析し、それらのエピソードは多くのグループの要素を混ぜ合わせることでカルトの文化的記憶を作り出し、政府と想定される実際の宗教グループの両方が理想的に行動したという理想化された歴史を提示していると主張している。最終章では、ハートニーはハリウッド映画におけるイスラム教徒の描写について書き、それらの描写はオリエンタリズム的であり、人種差別的な描写であると主張している。
『聖なる自殺』は、評論家から概ね好意的に受け止められた。Choice誌の書評では、宗教を研究する社会学者や心理学者にとって特に興味深いと評し、本書を推薦した。評論家は、本書のエッセイが宗教と暴力の関連性についての「理解を深める」と述べ、各章に含まれる参考文献のセクションを高く評価した。[ 2 ] Sarah K. Pinnockは、各章が独立しているため研究目的に便利で、読みやすいという点で本書を強く推薦した。[ 5 ]天国の門を研究する学者であるBenjamin E. Zellerは、 Journal of Religious History誌の書評で本書を「非常に新鮮」であり、「この分野への大きな貢献」であると評した。[ 6 ]
『宗教と暴力ジャーナル』に掲載された書評の中で、ジョン・ソボスライはより複雑な意見を述べている。彼は、本書は全体として、本書で取り上げられている特定の事例を研究する学者にとって「興味深い内容」を多く含んでいるものの、質にばらつきがあり、機会を逸している部分もあると述べている。また、出版社が設定した高額な価格に見合う価値はないが、借りて読む人にとっては役立つだろうとも述べている。[ 4 ]ノヴァ・レリジオイアン・リーダーは本書を批判し、いくつかの章は興味深い分析を提供しているものの、本書全体としてはテーマを分析するための「首尾一貫した枠組みや分析」を提供しておらず、本書全体としては「非常に問題が多く」、期待外れだったと述べた。[ 3 ]ゼラーは各章が互いに無関係であると評したが、これはアンソロジー形式の書籍に内在するものであると主張した。[ 6 ]ソボスライは個々のエッセイを称賛しつつも、本書で使用されているより広範な概念の「体系的な検討」が欠けていることを批判し、本書の各章の個々の結論の統合を期待する読者は失望するだろうと述べた。[ 4 ]
リーダー氏は、本書の序文では、本書で研究されている事件はあまりにもばらばらで、一つの分析枠組みで議論するには不適切であり、著者らは単にエッセイをまとめるというより簡単な方法を選んだが、その結果、本書の一貫性が損なわれたと述べることで、この問題を回避していると述べた。また、本書の内容が分類されているカテゴリーや主要な概念が明確に定義されていないとも述べ、特に第4章の内容については、この点から「疑わしい」と評した。ただし、ムーア、ハートニー、ウォリスの章の内容については称賛したが、ルイスのワコに関する議論については、選択的な証拠を用い、「タブロイド紙」風の文体で書かれていると批判した。[ 3 ]ソボスライ氏は、キューザックのヘブンズ・ゲートの分析を興味深いと称賛した。[ 4 ]ゼラーは、この本がヘブンズ・ゲートや人民寺院のような典型的なカルト集団自殺事件以外の事例も取り上げていることを称賛し、ジハード主義や仏教徒の焼身自殺についての議論は、宗教的自殺が新しい宗教に限られたものではないことを改めて示していると述べた。[ 6 ]
ピノックは、本書は現代の運動を扱っている点が最も優れていると主張し、歴史的な事例から始まり、現代のメディアによる描写についての議論で終わる構成を称賛した。[ 5 ]バーナード・ドハーティは、表紙の選択（自らに火をつけた人物を描いたもの）を批判し、自殺に関連する芸術作品は、焼身自殺の絵よりも適切で「はるかに生々しくない」ものもあるだろうと主張したが、作品全体としては称賛した。彼は、本書は「複雑で議論の多いテーマに関する多様な視点」を提供しており、このテーマに関する今後の作品はすべて本書を参照すべきだと述べた。彼は特にムーアの章を称賛し、人民寺院のレトリックに対する「魅力的な考察」だと述べ、第2部の他の要約の内容は概して「素晴らしい」と評した。[ 7 ]