ポスト黒人

「ポスト・ブラックネス」という用語は、芸術界に起源を持つ哲学的運動であり、 20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけての、 アメリカ人の人種に対する理解とアフリカ系アメリカ人の実体験を調和させようとするものである 。

ポスト・ブラックネスという用語は、ハーレムのスタジオ・ミュージアムのディレクターであるテルマ・ゴールデンとコンセプチュアル・アーティストのグレン・リゴンによって造られ、トゥーレが書いているように、「人種全体の表現という大きな重荷を捨てることの解放の価値、つまり、自分たちのすることすべてが人種全体に、またはその人種のために、またはその人種について語らなければならないという考え」を表現しています。^[1]ゴールデンがハーレムのスタジオ・ミュージアムで企画した展覧会「フリースタイル」のカタログで、彼女はポスト・ブラック・アートを「黒人アーティストというレッテルを貼られることに固執しているが、その作品は黒人であることの複雑な概念を再定義することに深く関わっており、実際にはそれに深く関心を持っている」アーティストを含むものと定義しています。^[2]

トゥーレは著書『ポスト・ブラックネスを恐れるのは誰か？今、黒人であるとはどういうことか』の中で、 21世紀の黒人のアイデンティティーを説明するのにこの用語を使用している。 トゥーレによると、今日ではアフリカ系アメリカ人の文化において何が黒人であるかの明確な定義を見つけることは難しいという。ポスト・ブラック世代は、育った環境において前世代とは自分たちを区別している。彼らの親は人種隔離の中で育ち、平等な権利を求めて戦わなければならなかった。トゥーレは、黒人であることは集団として自分たちを効率的に守るために構築されたアイデンティティーになったと主張している。彼はそれを「ニガーダムに閉じ込められた」と呼んでいる。(21)それを定義しようとすると、ほとんどの場合、文化や生物学的な用語でアイデンティティーを見つけようと定義を混同してしまう。これはしばしば人種的愛国心、人種的原理主義、または人種的取り締まりにつながる。さらに、ポスト・ブラックネスは、黒人であることの定義だけでなく、黒人であることの真正性にも対処しなければならない。^[3]トゥーレは、黒人であることはあまりにも難しく、あまりにも広範囲にわたるため、単純な定義はできないと指摘している。しかし、彼はポスト黒人性が黒人性の終焉を意味するとは言わず、黒人性が意味するもの、そして真実として受け入れられる可能性のあるものには多様性があることを認めている。彼はポスト黒人性とポスト人種性を区別している。彼の意見では人種は依然として存在し、それをポスト人種性と混同しないように警告している。ポスト人種性は色盲を示唆し、人種は存在しない、または社会は人種の概念を超えていると主張する。彼の意見では、これはアメリカにおける人種のナイーブな理解である。トゥーレはポスト黒人性を次のように見ている。「私たちはオバマのようだ。黒人性に根ざしているが、黒人性に制限されていない」。^[4]

デューク大学文学部およびアフリカ系アメリカ人研究科のワニーマ・ルビアーノ教授は、ポストブラックを「米国における人種差別や黒人の歴史に関するトラウマに囚われなくなった」時代と定義している。^[5] カリフォルニア大学サンタクルーズ校のデレク・コンラッド・マレー教授は、「トラウマの独断的な転移」があったと主張している。^[6] 今日、アイデンティティ保守派だけでなくアイデンティティリベラル派も存在し、彼らは依然として黒人の定義を定義し、維持しようとしている。トゥーレによると、このアイデンティティの探求は、黒人として他者の地位を常に思い出させられることから生じる。トニ・モリスンの『青い眼がほしい』は、この有名な文学的例である。

2003年、フォーブス誌はオプラ・ウィンフリーをアメリカ初の黒人女性億万長者と宣言したが、この時期の黒人中流階級のほとんどは依然として下層中流階級に属していた。バラク・オバマ大統領の選出以来、黒人中流階級であることは以前ほどエリート主義的ではないことが明らかになったとダリル・ピンクニーは主張している。新しい黒人エリート層が非常に大きくなったため、中流階級であることはごく普通のこととなった。^[4]

ユージン・ロビンソンは『崩壊：黒人アメリカの分裂』（2010年）で、黒人アメリカを再定義しようとしているのは貧困層の黒人ではないと述べている。彼は、「公民権以前の黒人国家」はもはや存在せず、黒人は公民権の歴史から残ったいくつかのシンボル以上のものを共有していないと主張している。黒人の主流は今やアメリカの経済的、文化的主流の一部となっている。^[7] 一方、労働統計局は2010年の報告書で、黒人の平均所得は32,584ドルから​​29,328ドルに低下したと述べている。これは、全国平均所得の49,777ドルと比較して低い。つまり、白人の43.7％が中流階級に分類されているのに対し、黒人の中流階級の割合は38.4％に低下した。残りの黒人人口は、29％が労働者階級、23.5％が貧困層に分かれている。^[4]

黒人であることは、さまざまな方法で定義されてきました。以下は、遺伝や政治的または文化的規則を通じて黒人であることを定義しようという例です。

この用語は、黒人自身が作り出している分裂を、何が本物の黒人であるかという観点から定義するために使われている。性的指向、地域の多様性、地理的多様性、階級的位置、宗教は、特定の黒人グループとその信念から排除される理由となり得る。単一の「黒人アイデンティティ」は奴隷制の時代には役に立ったかもしれないが、人種を定義する手段としては不十分だと彼は考えている。^[8] 黒人であること、つまり誰が黒人であるか、何が黒人であるかは、社会学的、生物学的、政治的な観点から定義しようとされてきた。

ヒップホップ音楽における真正性とは、歴史的闘争に関連して、アーティストが黒人としての模範的な同一性を示しているかどうかを指します。ヒップホップにおける真正性の考え方は流動的で常に変化しています。アーティストの真正性は、アーティストの黒人性と密接に結びついています。白人性の流動的な描写は、黒人が白人性の変化する基準によって人種的な「他者」としてマークされるため、黒人性の定義と再定義をさらに引き起こします。^[9]

ナオミ・ザックは著書『人種と混血 親族 関係図式』の中で、なぜ人が黒人または白人とみなされるのかを説明しようとしている。「もしある人が黒人の親、黒人の祖父母、または黒人の曽祖父母（nは過去の何世代かを表す）を持つ場合、その人は黒人と指定される。しかしある人が白人の親、または3人の白人の祖父母、またはZ人の白人の曽祖父母（Zは任意の奇数で、nは過去の何世代かを表す）を持つ場合、その人は白人と指定されるわけではない。」^[10] この定義によれば、黒人の祖先がいない場合はその人は白人であるが、家系に1人の黒人（または非白人）がいると、その人は黒人、または少なくとも白人ではなくなる。

これはかなり新しい展開である。ウィラード・B・ゲイトウッドは、1850年から1915年の間に、アメリカの白人は「人の中のいくらかの黒さ」を見逃すことから、「ほんの少しでも色のついた人」を黒人として分類するようになったと書いている。^[10]ナオミ・ザックは、この図式によれば、白人も黒さの観点から定義されているため、アメリカの人種カテゴリーは相互依存的であると結論付けている。アメリカの人種カテゴリーは、黒さについて積極的な定義を与えていないため、根拠がなく、経験的な基盤がない。^[11] 彼女は、人種の指定は個人の身体的特徴を指し、それは一方では先祖から受け継いだものであるが、他方では物理的に人に生まれつき備わっているものであると主張する。そのため、アメリカの一般的な用法で誰かが「黒人」と呼ばれている場合、これは定義された人の容姿だけでなく、すべての黒人の容姿と、その人が彼らにどのように似ているかを指しているのである。典型的に黒人に見られるものと認識されているものは、科学者が現在人種の神話とみなしているものであり、これは現在では反証されている科学的人種理論が形成された歴史的条件と密接に絡み合っている。^[12]

WEBデュボイス（人種の概念には自然界に実証的な根拠がないことを認識していた）は、黒人種は白人が作り上げた概念であると示唆した。^[13] しかし、デュボイスや黒人解放の伝統における他の重要な著述家たちは、人種の概念を自分たちが受け入れていることを根拠に人種差別に抵抗している。「彼らは、白人と比較した彼らの教育的、道徳的、社会的、法的、経済的欠陥は、肉体的に受け継がれたものでも、必ずしも獲得されたものでもないと主張する。しかし、黒人解放の伝統の中では、通常の人種指定に対して持続的な異議は唱えられていない。」^[14]

親族図式は、大衆文化にも見られる。黒人であると考えられ、したがってアフリカ系アメリカ人文化を代表する有名女優は、しばしば部分的にしか黒人ではなく、親族図式を証明している。パム・グリアとハル・ベリーは両方とも黒人女優と見なされており、ある意味ではブラック・プライドにもつながっているが、どちらも部分的にしか黒人ではない。ミア・マスクは『Divas on Screen』（2009年）で、グリアは消費現象（観客である消費者によって消費される）であると同時に、生産現象（アメリカン・インターナショナル・ピクチャーズのような産業機関によって生産される）としても機能したと書いている。したがって、グリアは映画の中で視線の対象であると同時に物語の主体でもあり、アフリカ系アメリカ人女性のイメージを促進した。このイメージは部分的に白人によって構築されたものであり、さらにグリアは部分的にしか黒人ではなく、実際にはアメリカ人、インド人、アフリカ系アメリカ人の血統が混ざっている。ハル・ベリーは部分的にドイツ人、アイルランド人、イギリス人、アフリカ系アメリカ人である。 [ ^{15]オバマとウィンフリーが}多言語能力においてポスト黒人文化を示しているとすれば、グリアとベリーはアメリカの大衆文化と黒人女性がどのように認識されているかの象徴である。

ユージン・ロビンソン（ジャーナリスト）は、黒人を社会階級によって定義することで、黒人階級の名前を変えている。新興階級：例えば大学レベルでアジア人の学生より成績が良く、社会的地位を上げつつあるアフリカ系移民。そして、見捨てられた者、あるいは下層階級：低所得のために近所や学校で閉じ込められ、まともな将来を描くことが不可能な黒人。主流派：彼らは統合された環境で働くかもしれないが、社会的には完全に黒人らしい生活を送っている。超越者：「以前の世代のアフリカ系アメリカ人が想像もできなかったような権力、富、影響力を持つ、少数だが成長中の集団」。ロビンソンは、超越者階級が、 1世紀以上前のデュボイスの「有能な10代目」のような指導者を生み出すことを期待している。しかし、ロビンソンの期待は彼自身の証拠と矛盾している。黒人はかつてのように人種の連帯感を感じていないのだ。彼は2007年のピュー研究所の世論調査を引用し、黒人の61パーセントが黒人貧困層と黒人中流階級が共通の価値観を共有していると信じていないと述べている。^[4]

トゥーレは、「黒人の成功」には多言語能力、つまり黒人としてのさまざまなあり方を切り替える能力が必要だと主張する。バラク・オバマとオプラ・ウィンフリーは、黒人としてのアイデンティティのさまざまな役割を切り替えるその代表的な例である。彼は、黒人であることは彼らの重要な部分かもしれないが、黒人であることが彼らの人格を支配するわけではないと主張する。両者とも、黒人であることのさまざまなモードを切り替えることができるため、「ヨーロッパ系アメリカ人を信頼し、またヨーロッパ系アメリカ人から信頼される」と同時に、「必要に応じてさまざまな形の黒人性を示す」ことができるのだ。^[16]

ポスト・ブラックネスは、文化の中の個人を通してだけでなく、言語を通しても目撃される。「ニガ」という言葉とその文化的発展はその一例である。「ニガ」という言葉の最近の使用は、アメリカ社会におけるポスト・ブラックネスの別の側面をさらに示している。この言葉はアメリカだけでなく、世界中の黒人によって使用されており、時には白人アメリカ人を苛立たせている。^[17] この言葉は、ブラック・ディアスポラの人々によって使用される場合はタブーではない。その意味は黒人同士の親族関係の表現であり、白人が使用する場合は軽蔑的である。

パターソンは、ポスト・ブラックネスにおける黒人の唯一の共通体験は、日常生活における共通の体験、つまり「昔ながらの人種差別」を克服し、白人の視線とともに生きることを学ぶこと以外には「何もない」と結論づけている。彼は、アメリカのユダヤ人はアイデンティティを維持するために常に「外部のトラブルと想像上の敵」を必要としていると主張する点で、アラン・ダーショウィッツの「ツリスのユダヤ人生存理論」と非常によく似ていると考えている。^[16]

ピンクニーは、黒人は今や主流かもしれないが、黒人の歴史はそうではないと述べている。その最たる例がトレイボン・マーティンの殺害である。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、少年が自分は違うと気づく認識の場面をトレイボン・マーティンの教訓の瞬間と呼んでいる。そこで彼は、「白人社会は黒人を違うと見なしている。黒人が心の中でどう感じているかに関係なく、歴史があり、皆を一歩後退させる」ことに気づいたに違いない。トゥーレはゲイツの教訓の瞬間を「ニガーの目覚めの呼びかけ」というよりセンセーショナルな言葉で表現している。また、彼の意見では、トゥーレは「黒人であることの反本質主義的な考え、特権の言説、もしそれが私たちの誰かに起こったら、私たち全員に起こるという人種感情とはかけ離れている」としている。ピンクニーは、歴史は結局のところそれほど昔のことではないことを読者に思い出させている。黒人が忘れたいと思っていても。トゥーレは、人種差別がすべての黒人にとって同じではないことを省略しているようだ。彼は特権的な黒人の観点から書いている。^[4]

ミシェル・アレキサンダーは著書『新ジム・クロウ』の中で、麻薬戦争がいかにしてアメリカの黒人男性に対する監督官的な管理の今日の延長であるかを書いている。彼女は、浮浪者取締法が社会統制の一形態であったように、今日ではこれが少数民族を標的とした麻薬戦争の形で起こっていると主張している。^[4]

ケネディは、黒人は「黒人らしさ」の問題で疎外感を感じるべきではないというトゥーレの考えに賛成している。しかし、黒人が他の黒人の「黒人アメリカへの忠誠心」を疑うことは常に間違っているという点には反対している。彼は、スティーブン・L・カーターが『アファーマティブ・アクション・ベイビーの告白』で「私たちの人々を愛し、私たちの文化を愛することは、黒人が考え、言うこと、すること、またはあることについていかなる制限も必要としない」と書いたと付け加えている。トゥーレが「私たちの共通点」に言及するとき、彼が何を意味しているのかは明らかではない。もし全員が黒人である可能性があるなら、この共通点が正確に何を含むかは明らかである。ケネディは、境界と規律は常にコミュニティの基本的な側面であると言う。したがって、トゥーレとその仲間は、基本的にコミュニティを定義するものから逃れようとしている。境界がなければ、コミュニティはない。彼もまた、トゥーレが書いている視点について批判している。トゥーレ自身は「お堅い話し方をする、特権的な黒人」である。トゥーレは黒人の「アメリカ人らしさ」について言及する際にも、道具的な愛国心を表明している。ケネディは、確かに黒人化（ワシントン大学教授キンバリー・ジェイド・ノーウッドの造語）は可能であり、最低限のコミュニティへの忠誠心さえ欠如していることを説得力を持って示す行動を追求する人物は、正当に排除されるべきであると考えている。もう 1 つのポイントは、人種の真正性である。ケネディは、黒人がスキーをしているかどうかは真正性のポイントではないことに同意しているが、すべてが真正であると主張するトゥーレには同意していない。人種の真正性について、見せかけの観念と擁護可能な観念を区別すべきである。トゥーレは前者に対する不満から、後者を捨て去っている。^[18]

アリはワシントン・インディペンデント・レビュー・オブ・ブックスで、トゥーレは黒人のアイデンティティを中立的な観点から扱っているのではなく、自分自身の黒人であることに未解決の問題を抱えているかのように書いている、と書いている。アリは、黒人の定義を与えるためにトゥーレがインタビューした105人を例に挙げてこの主張を裏付けている。彼らは全員有名人か上流階級で、労働者や移民などの「普通の人々」がいない、したがって多様性がない。さらにアリは、トゥーレが父親のような「典型的な黒人の経験」をしたことがないと書いている点を強調している。この発言とインタビューに「普通の人々」がいないことから、アリはトゥーレがこの作品で「普通の」黒人の視点を欠いていることから、著者がインタビュー対象者の非常に洗練されたリストを示し、多様性の中の黒人ではなく白人の視線に迎合しているのではないかという疑問が生じる、と結論付けている。批評家は、トゥーレは黒人らしさが何であるかを本当に理解しておらず、「我々はポスト黒人ではない。我々がポストアメリカ人ではないのと同じだ」と結論付けている。^[19]

ダイテは『人種的アメリカにおける「ポスト・ブラックネス」？黒人映画との関係』の中で、本物の黒人は黒人について語ったり定義しようとしたりしない、と書いている。トゥーレやヘンリー・ルイス・ゲイツのような人物は、自分自身のアイデンティティに苦しみ、「『私たちも黒人だ！』と絶えず耳をふさいでいる」。この批評家は、奴隷制の境界は奴隷制の時代の方が今よりも明確に定義されていたことを認めているが、マルコムXによれば、これは彼が警告した希薄化の証拠にすぎない。トゥーレが人種差別のないアメリカなど存在しないと主張するなら、ダイテはポスト・ブラックネスはあり得ない、と結論づけている。トゥーレは特権的な観点から書いており、カラー・ラインを無視している。^[20]

ポスト・ブラックネスは、黒人とは何かを定義する方法は多種多様であるが、どれも正しいという点を強調しています。また、黒人の境界が曖昧になるのではなく、すべての人種の境界が曖昧になり、ポスト・ブラックネスがもはや問題ではなくなるという考えもあります。

チューレーン大学の政治学教授メリッサ・ハリス=ペリーは、アフリカ系アメリカ人女性の独特な経験を扱っている。黒人女性は歴史を通じて、世話好きの母親、好色なイゼベル、頑固で屈しない家長という3つのステレオタイプに束縛されてきた。彼女によると、これらの原型は、黒人男性と比較した場合のさらなる障害だという。「強いというのは、黒人女性を説明するデフォルトのカテゴリーです」と彼女は書いている。「しかし、その神話は、他のどのグループよりも彼女たちを病ませ、不満を抱かせ、重荷を負わせています。」彼女によると、アフリカ系アメリカ人女性は社会からも彼女自身からも「誤解」されており、アメリカでは黒人であることは恥辱によって特徴づけられ、黒人は自分たちを悪者とみなす。その結果、その恥辱から逃れるために、黒人女性はしばしば政治に関わる。例えば、文学的にはゾラ・ニール・ハーストンやントザケ・シャンジのように。彼女の意見では、これには白人だけが責任があるわけではない。黒人解放神学がジェンダーについて沈黙していることや、キリスト教会全般におけるジェンダー不平等など、黒人社会自体に多くの責任がある。公民権運動における女性の功績は十分に認められていないか、全く認められていないこともある。今日の制限のほとんどは白人によって課されたものではなく、黒人女性（または一般の人々）が自分自身に抱く期待によって課されたものである。^[21]

「人種の重要性の低下」は、ウィリアム・ジュリアス・ウィルソンが 1978 年に書いた記事です( Society 1978 年 1 月/2 月号から転載)。この記事で、ウィルソンは経済の分野では、階級が人種よりも重要になっていることを強調しています。ウィルソンは、現代のアメリカでは伝統的な人種隔離と差別がまだ存在し、この記事が書かれた当時、黒人は住宅地や私的な社交クラブなどの私的な施設や社会的な取り決めにまだ歓迎されていなかったことを認めています。したがって、黒人の下層階級は依然として同じ問題を抱えていましたが、特権階級の黒人は、経済のルールが階級のルールよりも強い領域に入りました。

そこでウィルソンは、これがどのように可能になったかを説明するために、アメリカの階級関係の 3 つの段階を定義しています。これらの 3 つの段階では、アメリカにおける白人と黒人の関係は、歴史的、政治的、経済的出来事によって変化しました。アメリカの階級関係の 3 つの段階を簡単に説明すると、次のようになります。

1. 産業革命前段階: これはプランテーション経済と人種・カーストによる抑圧の時代であり、南北戦争前の奴隷制度と南北戦争後初期の時代と一致します。
2. 産業段階: これは産業の拡大、階級闘争、人種的抑圧の時代です。19 世紀最後の四半世紀に始まり、ニューディール時代まで続きます。
3. 近代産業時代：人種的不平等から階級的不平等へと段階的に移行していく時期です。これは近代産業時代、第二次世界大戦後の時代に続き、1960年代から1970年代にかけて本格的に顕在化し始めます。^[22]

批判：ダリル・ピンクニーによると、現代の産業システムでは黒人の人生に人種よりも経済的地位のほうがはるかに大きな影響を与えるというこのテーゼは、黒人批評家には受け入れられなかった。制度的人種差別と体系的な不平等に対処できなかったからだ。黒人の過激なレトリックの季節は、平等な雇用を義務付ける新しい法律により、白人中流階級の規模が倍増した時期と一致していたのかもしれない。それでも中流階級と見なされるためには、黒人家族は白人が1人であるのに対し、2つの収入が必要だった。黒人女性は、女性専用の仕事である秘書や事務職などのホワイトカラーの仕事に就くことができた。黒人男性が白人男性と同等の収入を得るには、白人よりも高い教育を受け、より高い職業に就く必要があった。^[4]