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アフリカの伝統的な宗教はキリスト教徒やイスラム教徒からの迫害に直面している。 [1] [2]これらの宗教の信者はイスラム教やキリスト教に強制的に改宗させられ、悪魔化され、疎外されてきた。[3]残虐行為には殺人、戦争、聖地の破壊、その他の残虐行為が含まれる。[4] [5]
イスラム教徒による
イスラム教の確立後、その急速な拡大と征服により、伝統的なアフリカの宗教は改宗または征服によって置き換えられた。伝統的なアフリカの宗教はアフリカのイスラム教に影響を与えており[6]、イスラム教は伝統的なアフリカの宗教との共通点が多いと考えられている[7]が、特にイスラム教の一神教的立場とアスキアのようなイスラム改革者の台頭により、対立が生じている。
伝統的なアフリカの宗教は他の神々に対して寛容であり、複数の宗教が共存するのを許容している。これはアフリカで他の宗教が台頭したもう一つの理由であると一部の著者は考えている。伝統的な宗教の信者のほとんどは、イスラム教がアフリカに広まり始めた当初はイスラム教を受け入れたが[8]、西アフリカでは植民地主義が到来するまでイスラム教は大衆に受け入れられず、イスラム支配に対して歴史的に敵意を持っていた集団さえもイスラム教徒のコミュニティに変貌した[ 9] 。
多くの場合、対立するグループは他のアフリカのコミュニティに対してイスラム軍と連携することを選択しました。[10]
関係
アブドゥラヒ・アハメド・アン・ナイムは、イスラム教と伝統的なアフリカの宗教との関係の初期段階は「イスラム教と伝統的なアフリカの宗教の共存と相互適応が特徴であったと一般的に考えられている。改宗と文化的変容のプロセスは非常に緩やかで、通常、数世代にわたってイスラムの制度を取り入れたり適応したりしながら進行した」と書いている。[11]
ソンガイ帝国では、統治者ソニー・バルがアフリカの伝統的な宗教の側面を信仰または融合させていたため、アスキアは彼を忠実なイスラム教徒とは見なさなかったため挑戦した。 [12]アスキアは後に、政治的に中立なイスラム教徒や非イスラム教徒に対して戦争を起こすことになる。[13]
サイファワ王朝のドゥナマ・ダバレミがイスラム教に改宗した後、彼はカヌリ宗教の支持者に対してジハード（聖戦）を起こし、その存在を根絶しようとした。[14]
スワヒリ海岸では、イスラム教徒は布教、植民地化、ジハードに興味がなかった。[要出典]イスラム教が内陸部に広まったのは 18 世紀になってからである。モレフィ・アサンテは次のように述べている。
イスラム教は、イスラム教徒の商人や旅行者を宣教師の卵にし、アフリカの宗教との類似点を持つイスラム教の魅力は、キリスト教の魅力よりもはるかに強力でした。[15] [16]
ディンカ族は、アブラハムの宗教的信仰が彼らの社会、文化、伝統的信仰と相容れないため、イスラム教（およびキリスト教）の教えをほとんど拒否または無視しました。[17]
キリスト教徒による
ニジェールデルタの初期のキリスト教徒は先住民族の慣習や伝統に反対し、彼らの神社を破壊したり、聖なるオオトカゲを殺したりするなどの残虐行為を行った。[18]
ヨーロッパ人によるアフリカの植民地化は、キリスト教宣教師がアフリカに足を踏み入れるきっかけとなったとされている。伝統的なアフリカの宗教の指導者が宣教師から迫害され、「悪魔の手先」とみなされたケースもあった。アリ・マズルイは、同様の問題を著書『アフリカの条件』で論じている。[19]宣教師による迫害のさらなる例として、現代のジンバブエのショナ族に赴いた初期のキリスト教宣教師の多くが、マトンジェニにある神殿を冒涜し、ショナ族の司祭を苦しめ、ショナ族の神であるムワリを偽りの無能な神として非難したことが挙げられる。この迫害は、ショナ族がマトンジェニで彼らの神であるムワリを崇拝することを完全に禁じられるまで続いた。[20]
寛容と宗教間対話の試みにもかかわらず、多くのキリスト教会では「アフリカのものはすべて異教のようだ」という信念があり、この見解は今日でも福音派ペンテコステ派の特定の宗教的立場に残っていると主張する人もいる。アフリカ人は植民地主義とキリスト教の宣教活動によって「文明化」されなければならなかったという歴史的見解は、植民地時代の伝統的宗教に対する不寛容の一因となった可能性が高い。これらの見解は、一部の植民地人が伝統的なアフリカの信仰が正当な宗教であることを否定する結果に至った。[21]
ブウィティ宗教の信者は、キリスト教宣教師やフランス植民地当局、そして現在のガボン政府の一部のメンバーによる迫害に直面している。[22]
現代
2001年、サガムのオロ祭がイスラム教徒のハウサ・フラニ族住民によって侵害され、両グループ間の一時的な断絶を引き起こした。[23]
2005年9月、オスン州の静かな町イウォは、タフンと呼ばれるイスラム教徒の集団がコミュニティの仮面舞踏会を大胆かつ暴力的に攻撃したことにより、戦場と化した。[24]
参考文献
- ^ アン・C・ベイリー、「大西洋奴隷貿易に対するアフリカの声：沈黙と恥を超えて」
- ^ ブライアント、M. ダロール; マタラグノン、リタ H. (1985)。宗教と社会のさまざまな側面。パラゴンハウス出版社。ISBN 978-0-913757-20-8。
- ^ ギャリック・ベイリー『文化人類学の基礎』第3版（2013年）、268ページ：「その後、19世紀には、キリスト教宣教師がアフリカとオセアニアで活動するようになった。キリスト教宣教師による非信者をキリスト教に改宗させる試みは、強制改宗と布教という2つの主な形をとった。」
- ^ フェスタス・ウグボアジャ・オヘグブラム『アフリカの経験への理解に向けて』（1990 年）、161 ページ：「アフリカのヨーロッパ植民地支配において、キリスト教宣教師の私的利益団体としての役割は重要なものでした...彼らの活動は、伝統的なアフリカ社会内で対立する派閥への分裂を促進しました...この図は、アフリカの文化と宗教を軽蔑するものでした...」
- ^ Toyin Falola 他著『Hot Spot: Sub-Saharan Africa: Sub-Saharan Africa』(2010 年)、7 ページ：「中東起源の宗教であるイスラム教は、征服によって大陸北部を経由してアフリカに伝わった。北アフリカのイスラム化につながるイスラム征服戦争は、まずエジプトで発生し、紀元 642 年頃、エジプトはアラビアからのイスラム軍の侵略に陥落した。その後数世紀にわたり、マグリブの残りの地域はジハード主義軍に屈服した...宗教改宗の概念は、強制的であろうと平和的であろうと、アフリカの土着信仰には馴染みのないものだ...しかし、イスラム教は平和的手段によって大衆の宗教になったわけではない。強制的な改宗は布教活動に不可欠な要素だった。」
- ^ 黒い神：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のアフロアジア的ルーツ、ジュリアン・バルディック
- ^ ダグラス・E・トーマス、「現代世界におけるアフリカの伝統宗教」、125ページ。
- ^ エリアス・キフォン・ボンバ『アフリカの宗教に関するワイリー・ブラックウェル・コンパニオン』 325ページ。
- ^ モレフィ・ケテ・アサンテ『アフリカ宗教百科事典』第1巻、287ページ：
神に関する人間の知識の限界に対するこの認識こそが、アフリカの伝統的な宗教の驚くほど寛容な性質と、アフリカの宗教史における異端者に対する破門や迫害の欠如を部分的に説明するものである...」
- ^ アフリカ史における戦争（アフリカ史への新たなアプローチ）リチャード・J・リード、Kindle版、位置617。
- ^ アブドゥラヒ・アハメド・アン・ナイム（1997年）。ロザンダー、エヴァ・エヴァース、ウェスターランド、デイヴィッド（編）。アフリカのイスラム教とアフリカのイスラム教：スーフィーとイスラム主義者の出会い。ハースト・アンド・カンパニー。p. 82。ISBN 978-1-85065-282-3. 2022年7月19日閲覧。
- ^ 歴史からアフリカの経験を理解するために フェスタス・ウグボアジャ・オヘグブラム著
- ^ ロビン・ウォーカー、シアフ・ミラー『西アフリカのソンガイ帝国を10の簡単なレッスンで学ぶ：黒人歴史入門』17ページ。
- ^ クライヴ・ハリス「3大陸、1つの歴史：バーミンガム、大西洋横断奴隷貿易、カリブ海」18ページ。
- ^ アサンティ『アフリカにおけるジェノサイド』1991年、10
- ^ 「スーダンにおける大量虐殺（1991年）」1999年5月1日。
- ^ Beswick, SF (1994). 「南スーダンにおけるイスラム教の非受容: 植民地時代以前から独立 (1956 年) までのディンカ族の事例」.北東アフリカ研究. 1 (2/3): 19–47. doi :10.1353/nas.1994.0018. ISSN 0740-9133. JSTOR 41931096. S2CID 143871492.
- ^ 「ビジョンと改訂：文学批評に関する選集」、p. 176、エメカ・ヌワブエゼ著
- ^ 「アフリカにおけるルネサンス教育 - 大型版」ラファエル・J・ニョロゲ著、314 ページ
- ^ 「アフリカの伝統宗教とキリスト教の遭遇：悪魔化された宗教の回復力」ジョン・チタクレ著、77ページ。
- ^ ローレンティ・マゲサ、「対話討論におけるアフリカの宗教：不寛容から共存へ」、46～47ページ。
- ^ スウィデルスキー、スタニスワフ (1998 年 10 月)。 『宗教の権利』第 1 巻と第 2 巻。ISBN 9780826436559
カトリック教会と植民地政府、あるいは現政府の一部のメンバーによって組織されたブウィティ族への迫害は、ブウィティ族の「人種的」かつ宗教的な意識を強化した
。 - ^ ジェームズ・ゴウ、フンミ・オロニサキン、エルンスト・ダイクスホーン「西アフリカの闘争と暴力」31～32ページ。
- ^ Gow、Olonisakin、Dijxhoorn、「西アフリカの闘争と暴力」、32ページ。
さらに読む
- Mbiti, John. S. (1990).アフリカの宗教と哲学. Heinemann. ISBN 9780435895914。
- ネヘミア・レブツィオン、ランドール・L・パウエルズ（編）『アフリカにおけるイスラムの歴史』オハイオ大学出版、2000年。
- デイヴィッド・ロビンソン著『アフリカ史におけるイスラム社会』ケンブリッジ大学出版局、2004年。
外部リンク
- アフリカ比較宗教学
