オナイダコミュニティ

オナイダ共同体（/ oʊ ˈ n aɪ d ə / oh- NYE -də） [ ^1]は、1848年にジョン・ハンフリー・ノイズとその信奉者によってニューヨーク州オナイダ近郊に設立された完璧主義の宗教共同体である。この共同体は、イエスがすでに西暦70年に再臨しており、イエスの千年王国を自分たちで実現し、天国だけでなくこの世でも完全で罪のない者となることが可能であると信じていた（完璧主義と呼ばれる信念）。オナイダ共同体は、共同体主義（共同財産や所有物の意味で）、集団結婚、男性の性的自制、オナイダ・スティルピカルチャー（優生学の一形態）、相互批判を実践した。

コミュニティの当初の会員数は87人だったが、1850年2月までに172人、1852年までに208人、1878年までに306人にまで増えた。コネチカット州ウォーリングフォード、ニュージャージー州ニューアーク、バーモント州パトニーとケンブリッジにも小規模なノイジアン・コミュニティがあった。^[2]ウォーリングフォード支部を除き、支部は1854年に閉鎖された。ウォーリングフォード支部は1878年の竜巻^[3]^[4]で壊滅するまで営業していた。^[5]^[6]

オナイダ・コミュニティは1881年に解散し、株式会社に転換した。これは最終的に世界最大級の銀製品会社、オナイダ・リミテッドとなった。 ^[7]

構造

コミュニティの人口は最大でも約300人しかいなかったが、27の常設委員会と48の行政部門からなる複雑な官僚機構を持っていた。^[8]

地域の住民は全員、能力に応じて働くことが求められた。女性は家事の多くを担当する傾向があった。^[9]^{[要ページ]}より熟練を要する仕事は個々の住民が担当する傾向があったが（例えば、財務管理者は地域の存続期間中その職に就いていた）、地域住民は家事、畑仕事、さまざまな産業で、より熟練を要しない仕事に交代で就いた。オナイダが繁栄するにつれ、こうした職に外部の者を雇うようになった。彼らは1870年までに約200人の従業員を抱え、地域の主要雇用主となった。

第二次産業には、革製の旅行用バッグの製造、ヤシの葉で編んだ帽子、素朴なガーデン家具の製作、狩猟用の罠、観光業などがある。銀食器の製造は、コミュニティの歴史の中では比較的遅い1877年に始まり、現在も続いている。^[7]

複雑な結婚

オナイダ族のコミュニティは、自由恋愛のシステムを強く信じていました。この言葉はノイズが作ったと言われていますが、これは複雑な結婚として知られていました。^[10 ]そこでは、メンバーは誰でも同意する他の誰とでも自由に性交することができました。^[11]^{[ページが必要]}所有欲と排他的な関係は嫌われました。^[12]

ノイズは愛情的愛と伝播的愛を区別した。

複雑な結婚とは、コミュニティの全員が他の全員と結婚していたことを意味した。男性と女性は全員、性的な関係を持つことが期待され、実際にそうしていた。複雑な結婚の根拠は、天国に結婚がないということは地上に結婚があってはならないが、結婚がないからといってセックスがないわけではないというパウロの聖句だった。しかしセックスは子供を意味した。初期のコミュニティは子供を養う余裕がなかっただけでなく、女性たちはほとんどの場合妊娠し続けるような体制に熱心ではなかった。彼らは愛情と生殖の愛を区別するようになった。生殖の愛は子供を産むためのセックスであり、愛情の愛は愛を表現するためのセックスだった。その違いは、ノイエスが「男性の禁欲」と呼んだもので、男性パートナーが射精を避けることだった。ノイエスは、この習慣は望まない子供を産まないだけでなく、男性にかなりの自制心を教えたと主張した。このシステムは非常にうまく機能した。^[13]

40 歳以上の女性は、思春期の少年の性的「指導者」として行動することになっていた。なぜなら、こうした関係は妊娠する可能性がほとんどなかったからだ。さらに、こうした女性は若い男性にとって宗教的な模範となった。同様に、年上の男性は若い女性にセックスを紹介することが多かった。ノイエスは、形成されるパートナーシップを決定する際にしばしば自分の判断力を活用し、コミュニティ内の非敬虔な人と敬虔な人との関係を奨励し、敬虔な人の態度や行動が非敬虔な人の態度に影響を与えることを期待していた。^[14]^{[ページが必要]}

1993年、コミュニティのアーカイブが初めて学者に公開されました。アーカイブには、ノイズの姪であるティルザ・ミラー^[15]の日記が含まれていました。彼女はオナイダの他のメンバーとの恋愛関係や性的関係について詳細に書いています。^[2]

相互批判

総会では、コミュニティのメンバー全員が委員会またはコミュニティ全体から批判の対象となった。^[16]目的は、望ましくない性格特性を排除することだった。^[17]さまざまな当時の資料によると、ノイズ自身も批判の対象となったが、コミュニティの他の人々ほど頻繁ではなく、おそらくそれほど厳しくなかったという。チャールズ・ノードホフは、彼が「チャールズ」と呼ぶメンバーに対する批判を目撃したと述べ、その出来事について次のように書いている。

チャールズは言葉もなく前を見つめて座っていたが、非難が増すにつれて、彼の顔はますます青ざめ、額に汗がにじみ始めた。私が報告した発言は約 30 分に及んだが、今、参加者全員が発言し終えたところで、ノイズ氏がまとめた。ノイズ氏は、チャールズには重大な欠点があり、注意深く見守ってきたこと、そしてこの若者は真剣に自らを治そうとしていると思うと述べた。ノイズ氏は全般的に、チャールズの能力、善良な性格、そして生涯を通じて抵抗してきたいくつかの誘惑を称賛した。ノイズ氏は、チャールズが自分の欠点を克服しようと真剣に努力している兆候が見られると思った。その証拠として、ノイズ氏は、チャールズが最近、困難な問題について相談に来たが、その問題で大変な苦労をしたが、最終的には正しいことをすることに成功したと述べた。「ご存知のように、私たちが「スティルピカルチャー」と呼んでいる過程において」とノイズは言った。「チャールズは、ご存じのように、やがて父親になる立場にあります。このような状況下で、彼は利己的な愛というあまりにもありふれた誘惑に陥り、彼を通して子供を産む女性に仕え、彼女と独占的な親密さを育みたいという願望に陥りました。これは陰険な誘惑で、このような状況下では人々を襲いやすいものですが、それでもなお、それに対抗しなければなりません。」彼は続けて、チャールズがこの件でアドバイスを求めて彼のところに来たが、ノイズは最初何も言うことを拒んだが、どうすべきだと思うかと尋ねた、そして、しばらく話し合った後、チャールズは、自分は女性から完全に離れ、別の男性に彼女の側に座らせるべきだと決心し、彼も同意した、そして、チャールズは、最も賞賛に値する自己犠牲の精神で、それに従った、と述べた。チャールズは、小さな子供たちと一緒に寝て、夜の間彼らの世話をすることで、さらに自分の十字架を背負っていることに、彼は喜んで気づいた。これらすべてを考慮して、チャールズはより良い人間になる道を歩んでおり、改善し、すべての利己的な欠点を取り除きたいという誠実な願望を示していると彼は思った。^[18]

男性の排泄コントロール

オナイダ族は、そのコミュニティ内での生殖を制御するために男性の禁欲または性交の保留^{制度を制定した。 [19]}^[20]ジョン・ハンプリー・ノイズは、性交には2つの異なる目的があると判断した。男性の禁欲でノイズは、この方法は単に「肉体を精神に従属させることを提案し、男性に性的関係の高尚な精神的快楽を主に求めるように教える」と主張している。^[21]男性の禁欲の主な目的は社会的満足であり、「男女が互いにコミュニケーションを取り、愛情を表現することを可能にする」ことであった。^[22] 2番目の目的は生殖であった。男性の禁欲を避妊として使用した成人約200人のうち、1848年から1868年の間にオナイダ族内で12件の計画外出産があったことから、^[22]非常に効果的な避妊方法であったことがわかった。^[23]若い男性は閉経後の女性によって男性の禁欲を紹介され、経験豊富な年配の男性は若い女性を紹介した。^[24]

ノイエスは射精が「男性の活力を消耗させ、病気を引き起こす」^[25]と考え、妊娠と出産は「女性の活力に重荷を課す」^[25]と信じていた。ノイエスは、妻のハリエットが5度の出産でトラウマを負い、そのうち4度は子供の死に至った後、より困難な出産から彼女を救うために男性の禁欲を創始した。 ^[26]彼らは、男性の禁欲というこの方法を他の避妊方法よりも好んだ。なぜなら、それが自然で健康的であり、親密な関係の発展に好ましいと感じたからである。^[27]女性はこの方法によって性的満足が増し、オナイダは女性の性的満足を重視する点で非常に異例と見なされている。^[28]男性が禁欲に失敗すると、公の非難や私的な拒絶に直面した。^[27]

男性の禁欲の習慣が重大な問題を引き起こしたかどうかは不明である。社会学者ローレンス・フォスターは、ノイエスの手紙の中に、自慰行為や社会生活からの反社会的撤退が問題であった可能性があることを示唆するヒントを見出している。^{[28]オナイダの男性の禁欲の習慣は、}インポテンツにはつながらなかった。^[23]

スティルピカルチャー

スティルピカルチャーは、コミュニティ内での選択的制御された生殖の原優生学プログラムであり、ノイエスによって考案され、1869年に実施されました。 ^[29]^[30]^[31]これは、より精神的および肉体的に完璧な子供を作るために設計されました。^[32]親になることを希望するコミュニティのメンバーは、委員会の前に出て、精神的および道徳的資質に基づいて承認され、マッチングされました。53人の女性と38人の男性がこのプログラムに参加したため、オナイダコミュニティマンションハウスの新しい棟の建設が必要になりました。この実験により58人の子供が生まれ、そのうち9人の父親はノイエスでした。

乳離れすると（通常1歳くらい）、子供は児童棟または南棟で共同で育てられた。^[33]親の訪問は許可されていたが、子供の養育は児童局が管轄していた。親と子の絆が深すぎると児童局が疑った場合、コミュニティは親子間の愛情を断ち切りたいため、一定期間の隔離を強制した。^[34]^[35]児童局には、2歳から12歳までの子供の世話をする男性と女性の監督者がいた。監督者は、子供たちが日課を守れるようにした。着替え、祈り、朝食、仕事、学校、昼食、仕事、遊び、夕食、祈り、勉強など、「年齢と能力に応じて調整」された。^[14]^{[ページが必要]}

スティルピカルチャーはアメリカで最初の積極的優生学実験であったが、それが生まれた宗教的枠組みのために、積極的優生学実験として認識されなかった。^[36]

女性の役割

オナイダは、19世紀アメリカで女性の役割を変え、女性の地位を向上させる最も急進的で組織的な取り組みの1つを体現した。^[37]女性たちは、コミューンでは外部では得られない自由を獲得した。これらの特権には、オナイダには共同保育システムがあったため自分の子供の世話をしなくてよいことや、オナイダの男性排泄抑制の実践により望まない妊娠から解放されることなどがあった。さらに、女性は機能的なブルマースタイルの服を着ることができ、髪を短くカットすることができた。女性は事実上あらゆる種類のコミュニティの仕事に参加することができた。^[37] 家事は主に女性の責任であったが、女性はビジネスや販売、または職人や工芸家としての職を自由に探すことができ、特に1860年代後半から1870年代前半には多くの女性がそうした。^[38]最後に、女性は毎日の宗教会議やビジネス会議に参加し、コミューンの政策を積極的に形作った。^[37]

オナイダで実践されていた複雑な結婚と自由恋愛のシステムは、女性の地位をさらに認めるものでした。複雑な結婚制度を通じて、女性と男性は性的な表現とコミットメントにおいて平等な自由を持っていました。^[37]実際、オナイダでの性行為は女性のセクシュアリティを受け入れていました。女性の満足のいく性的経験の権利が認められ、女性はオーガズムを得ることが奨励されていました。^[39]しかし、性的誘いを拒否する女性の権利は、誘いをしてきた男性の地位によって制限されていました。^[40]

『オナイダ族の女性の地位と自己認識』の著者エレン・ウェイランド・スミスは、男性と女性はコミュニティ内でほぼ同等の地位にあったと述べた。彼女は、男女ともに最終的にはノイエスのビジョンと意志の対象となったが、女性は不当な抑圧を受けなかったと指摘している。^[41]

社会との関わり

コミュニティは、より広い社会からの自由を経験しました。前述の非正統的な結婚、性行為、宗教的慣習は、ある程度の批判を引き起こしました。しかし、コミュニティが始まった 1850 年代から 1870 年代まで、より広い社会との関わりは、おおむね好意的でした。これらは、紛争と平和的解決の最もよく知られた例です。

外部からの批判

1870年、「19世紀の文化評論家」ジョン・B・エリス博士は、ノイズに影響を受けた「個人の主権者、ベルリン高地の自由恋愛者、心霊術師、女性参政権の擁護者、自由離婚の支持者」などの自由恋愛コミュニティを非難する本を書いた。^[42]^[43]彼は、彼らの共通の目標は結婚を終わらせることだと考えた。エリス博士はこれを、当時の道徳秩序への攻撃と表現した。^[42]^{[非一次資料が必要]}歴史家ゲイル・フィッシャーは、エリス博士がオナイダ族の女性の服装についても「健康的な」制服は「性的過剰」によって引き起こされる「独特の不健康な雰囲気」をオナイダ族の女性から取り除くことはできないと批判したと述べている。^[43]

ノイエスは4年後、パンフレット『ディクソンとその写本師たち』でエリスの批判に応え、ジョン・B・エリス博士は「市の北部に住む文学紳士」のペンネームであると主張した。^[44]ノイエスは、AMSプレスがコミュニティに関するフィラデルフィアの新聞記事を読んで、センセーショナルな文章で利益を得るチャンスだと見て、エリスを雇ったと主張した。^[44]^{[一次資料以外が必要]}

トライフェナ・ハバードの法廷闘争

アンソニー・ワンダリーの『オナイダ・ユートピア』では、1848年から1851年にかけてのハバード事件を、当時は単なる「協会」に過ぎなかったグループが法的な紛争でほぼ解散した瞬間として取り上げている。21歳のトライフェナ・ハバードは、 1848年にノイエスの『聖書論争』の原稿を通じて、結婚とセックスに関する彼の考えを知った。彼女はコミュニティに参加し、グループの最初の地元の改宗者となった。トライフェナ・ハバードはすぐにコミュニティの若者ヘンリー・シーモアと結婚した。^[45]

1849年初頭、トライフェナの父ノアディア・ハバードは協会のオープンマリッジを知り、娘の返還を要求した。トライフェナは拒否し、2年間ノアディアは「マンションハウスで不機嫌な迷惑行為を続けた」^{[45] 。}

1850年のトリフェナに対する批判では、彼女の「教会への不服従」と「狂気とも言える過剰な利己主義」が言及されている。^[45]コミュニティが完璧主義を試みる前に結婚は存在し、トリフェナの夫による彼女への監視は「当時の規律規範、体罰」とともに強化された。^[45]

1851年9月、トライフェナは精神疾患の兆候を示し始め、「夜泣き、支離滅裂な話し方、徘徊」をしていた。シーモアはハバード家を訪れ、娘の精神異常を報告したが、両親はシーモアの身体的暴力に愕然とした。^[45]

1851年9月27日、ノアディア・ハバードは娘を代表して暴行罪で告訴した。^[46] シーモアは起訴され、他の地域住民には共犯者として逮捕状が出された。^[45]

この事件は1851年11月26日に和解した。コミュニティは、トリフェナが精神病院にいる間と、退院後に健康であれば年間125ドル、健康でない場合は年間200ドルの費用を支払うことに同意した。ハバード夫妻は最終的に、長期支払いの代わりに350ドルの和解金を受け入れた。トリフェナ・ハバードは最終的にヘンリー・シーモアの元に戻り、彼との間に子供をもうけた。彼女は1877年に49歳で亡くなった。^[46]

衰退

コミュニティは、ジョン・ハンフリー・ノイズが息子のセオドア・ノイズにリーダーシップを譲ろうとするまで存続した。セオドアは不可知論者であり、父親のようなリーダーシップの才能がなかったため、この動きは失敗に終わった。^[47]この動きはコミュニティを分裂させ、コミュニタリアンのジェームズ・W・タウナーが権力を奪い取ろうとした。タウナーと離脱グループは最終的にカリフォルニアに移り、政府を説得して彼らのために新しい自治体、オレンジ郡を創設させた。^[48]^[49]

コミューン内では、いつ誰が子供に性行為をさせるべきかについて議論があった。また、コミューンの慣習全体についても多くの議論があった。創設メンバーは高齢か死亡しており、多くの若いコミューン参加者は排他的で伝統的な結婚を望んでいた。^[50]

これらすべての圧力の頂点となったのは、ハミルトン大学のジョン・ミアーズ教授によるコミュニティに対するキャンペーンだった。彼はオナイダコミュニティに対する抗議集会を呼びかけ、47人の聖職者が参加した。^{[51]ジョン・ハンフリー・ノイズは、信頼する顧問のマイロン・キンズリーから、}法定強姦の容疑で逮捕状が出されそうになっていると知らされた。ノイズは1879年6月の真夜中にオナイダコミュニティマンションハウスと国外に逃亡し、二度と米国に戻ることはなかった。その後まもなく、彼はオンタリオ州ナイアガラフォールズから信者に手紙を書き、複雑な結婚はやめるよう勧めた。

1879年、外部からの圧力を受けて複雑な結婚は廃止され、コミュニティはすぐに解散し、メンバーの一部は株式会社として再編成されました。結婚相手は、再編成時に同棲していたパートナーとの地位を正常化しました。翌年には、70人以上のコミュニティメンバーが伝統的な結婚をしました。

20 世紀初頭、新しい会社であるオナイダコミュニティリミテッドは、事業の焦点を銀製品に絞りました。動物捕獲事業は 1912 年に、絹織物事業は 1916 年に売却され、缶詰製造は採算が取れないため 1915 年に廃止されました。

1947年、ノイズの子孫は先祖の遺産を恥じ、グループのレコードを焼き捨てた。^[52]^[53]

この株式会社は現在も存在し、「Oneida Limited」というブランド名で刃物類の大手メーカーとなっている。2004 年 9 月、Oneida Limited は 2005 年初頭に米国での製造業務をすべて停止し、124 年の伝統に終止符を打つと発表した。同社は海外で製造された製品の設計と販売を続けている。同社は製造施設を売却している。最近では、^{ニューヨーク}^州^シェリルの配送センターが閉鎖された。管理事務所は Oneida 地域に残っている。

コミュニティの最後のオリジナルメンバーであるエラ・フローレンス・アンダーウッド（1850-1950）は、1950年6月25日にニューヨーク州オナイダ近郊のケンウッドで亡くなりました。^[54]^[55]

遺産

オナイダ共同体が解散して以来、オナイダ共同体の歴史や一人称による記述が数多く出版されている。その中には、コンスタンス・ノイズ・ロバートソン著の『オナイダ共同体：自伝 1851-1876 ^』[56]と『オナイダ共同体：崩壊 1876-1881』^[57] 、ロバート・S・フォガティ著の『オナイダでの欲望と義務：ティルザ・ミラーの親密な回想録』と『特別な愛/特別なセックス：オナイダ共同体の日記』、スペンサー・クロー著の『罪なき人生』、エレン・ウェイランド・スミス著の『オナイダ、自由恋愛のユートピアから整った食卓へ』、そしてジェシー・キャサリン・キンズリー、コリーナ・アクリー・ノイズ、ジョージ・ウォーリングフォード・ノイズ、ピエールポント・B・ノイズなどかつてのメンバーによる伝記/自伝がある。

オナイダ・コミュニティについては、サラ・ヴォーエルの著書『暗殺の休暇』に記述がある。同書では、コミュニティ全般について、また5年以上にわたりコミュニティに所属していたチャールズ・J・ギトーについて論じている。(ギトーは後にジェームズ・A・ガーフィールド大統領を暗殺した。)デビッド・フラスフェダーの小説『ペイガン・ハウス』 (2007年)に登場する完璧主義者のコミュニティは、オナイダ・コミュニティから直接インスピレーションを得ている。 ^[58]バージニア州のツイン・オークス・コミュニティには「オナイダ」と呼ばれる住宅ビルがある。ツイン・オークスは意図的なコミュニティであり、解散した意図的なコミュニティにちなんで建物に名前を付けている。^[59]