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『英雄的な奴隷：自由を求めて冒険するマディソン・ワシントンの心温まる物語』は、奴隷制度廃止論者フレデリック・ダグラスが書いた中編小説である。ロチェスター婦人反奴隷制協会が、彼らの作品集『自由への署名』に収録する短編小説をダグラスに依頼した際、ダグラスは『英雄的な奴隷』で応えた。1852年にジョン・P・ジュエット社から出版されたこの中編小説は、ダグラスにとって最初で唯一の出版されたフィクション作品である（ただし、彼は自伝的な物語をいくつか出版している）。
『英雄的奴隷』は、1841年11月にブリッグ船クレオール号の奴隷料理人であったマディソン・ワシントンが19人の奴隷を率いて船上で反乱を起こしたクレオール事件に基づいている。 [ 1 ]彼らはバージニアからニューオーリンズへ向かう途中（沿岸奴隷貿易として知られる）に船を乗っ取ることに成功し、イギリスの港であるバハマのナッソーへ向かうよう命じた。そこで合計135人の奴隷が自由を獲得し、アメリカ合衆国史上最大かつ最も成功した奴隷反乱となった。[ 2 ]
第一部は、マディソン・ワシントンが重い荷物を背負って森の中を歩きながら、奴隷としての境遇を嘆いている場面から始まる。自由身分の白人であるリストウェル氏は、密かに彼を静かに見守っている。
第二部では、物語は5年後へと進みます。リストウェル氏は妻と食卓についていると、ドアをノックする音が聞こえます。マディソン・ワシントンが奴隷制から逃げてきたのです。リストウェル氏は喜んで彼の逃亡を手助けします。二人が話しているうちに、リストウェル氏は何年も前にマディソンに会ったことを覚えていると言い、この間どこにいたのかと尋ねます。マディソンは、リストウェル氏が自分を見かけた日に、自由を求めて逃亡するために妻と子供たちを残して行ったことを明かします。北への道が分からず、一週間後に農園に戻りました。妻と再会し、妻は定期的に食料や物資を彼に与え、彼は5年間森の中に隠れていました。しかし、大火事で隠れ場所を失ってしまったため、リストウェル氏に会いに来たのです。リストウェル氏はマディソンに新しいコートと食料を与え、カナダへの逃亡を手助けします。
第3部では、リストウェル氏は酒場で、その日40マイル（64キロ）移動したことを明かします。酒を飲んでいると、市場へ向かう奴隷の一団を見かけ、その中にマディソン・ワシントンがいることに驚きます。マディソンは、カナダにたどり着いたものの、妻に会えなくて寂しかったので、彼女の逃亡を助けるためにアメリカに戻ってきたと語ります。彼は妻の寝室の窓までたどり着きましたが、妻を驚かせたため、主人を起こしてしまいました。夫婦は主人とその犬に追われ、妻は撃たれて殺され、彼は南部へ連れて行かれるために奴隷商人に売られてしまったのです。リストウェル氏は、このような状況ではマディソンのために何もできないと悟りますが、神を信じるようにと彼に懇願します。立ち去る際、リストウェル氏はやすりを3本買い、それをマディソンにこっそりと10ドル渡します。第3部は、マディソンが船に乗せられ、他の奴隷たちと共に鎖につながれ、転売のために南部へ向かうところで終わります。
第4部では、白人男性たちがクレオール号で起きた「不幸な」出来事について語る。マディソン・ワシントンは船上の監督者全員の信頼を得て、リストウェル氏から渡された書類を使って鎖を断ち切り、奴隷たちを率いて反乱を起こした。19人の奴隷がこの戦いを生き延びた。マディソンは船長に就任し、バハマのイギリス植民地ナッソーへ向かうよう命じた。イギリスは1833年にバハマで奴隷制を廃止していた。ナッソーでは、黒人兵士の一団が自分たちは財産を守っているだけで、人間は財産ではないと宣言したため、19人の奴隷は解放された。
2014年、インディアナ州のパデュー大学で「フレデリック・ダグラスの『英雄的奴隷』とアメリカ独立革命の伝統」と題した2日間のシンポジウムが開催され、多くの歴史家や文学評論家が集まり、ダグラスの架空の奴隷体験記『英雄的奴隷』について意見を交わした。アフリカ系アメリカ人の文学、奴隷制度廃止運動、異人種間の関係、そして奴隷制度の歴史的・政治的背景といったテーマが議論された。これらのテーマは、シンポジウム後に刊行された論文集『英雄的奴隷の批評的・文化的版』の5つの章に分けられた。
本書には多くの学者から寄稿があり、そのうち5つが刊行された。最初の寄稿者はサウスカロライナ州立大学の歴史家スタンリー・ハロルドで、ダグラスが描いたマディソン・ワシントンの自発的な奴隷反乱を取り巻くロマン主義を詳細に論じている。2番目の論文「英雄的奴隷とその後の反乱における正義の反乱としての反乱」は、ヤングスタウン州立大学のL・ダイアン・バーンズによるもので、奴隷イデオロギーの文脈における自然「法」と自然「権利」の違いを解説している。続く論文では、ダグラス文書プロジェクトのジョン・R・マッキビガン教授とレベッカ・A・パティロ司書が、この論文によるダグラスの国際的な影響力と、「国境を越えた連合」を通じて彼が得た支援について説明している。これらの取り組みは、反奴隷制の原則に対する意識を高め、奴隷制度廃止運動を称賛するのに役立った。パデュー大学のジェーン・E・シュルツは、奴隷が常に移動を強いられ、その結果として避難所がないという状況を強調した作品「ギミー・シェルター」で、本書の第4部を執筆した。最後に、シンポジウムの基調講演者であるメリーランド大学のロバート・レヴィンによる分析がある。彼は『英雄的奴隷』を『アンクル・トムの小屋』や『自由への署名』などの他の作品と比較した。レヴィンは、ダグラスの物語は「英雄的反乱」を取り入れている点で際立っていると述べ、それが『ノートン・アンソロジー・オブ・アメリカン・リテラチャー』に収録されていることに言及した。[ 3 ]シンポジウムで議論されたテーマのより詳細な概要については、以下の「テーマ」のセクションを参照のこと。
『英雄的な奴隷』には多くのフィクション要素が含まれている。物語は、奴隷の料理人マディソン・ワシントンが率いた有名なクレオール反乱に基づいている。 [ 1 ]ダグラスの架空のマディソン・ワシントンは、実際のマディソン・ワシントンのノンフィクションの記述から逸脱した、非常にロマンチックに描かれた人物である。ダグラス版の出版後、ウィリアム・ウェルズ・ブラウンとリディア・マリア・チャイルドもクレオール反乱の架空の物語を書いたが、3つのバージョンはいずれも物語の詳細を異なって描いている。例えば、ダグラスはワシントンがそもそもなぜ逃亡を決意したのかについて多くの詳細を述べていないが、ブラウンは「奴隷の反乱を組織できなかった」ことが原因だとし、チャイルドは妻のスーザンが彼を説得して逃亡させたとしている。さらに、ワシントンが旅した場所や、上陸後に彼を捕らえた人物も3つのバージョンで異なっている。ブラウンの記述は反乱の詳細をさらに詳しく説明しているが、チャイルドの記述（ダグラスの記述と同様）は、再会した際にスーザンが「彼の腕に飛び込んだ」といった詳細を盛り込んでいる。[ 4 ] [ 5 ]
ダグラスは、ワシントンの動機は自由と自然権のために戦うことであり、必ずしも奴隷制度廃止運動の一員になることではなかったと指摘している。しかし、反乱に関するノンフィクションの記述では、ワシントンはリンドリー・マレー・ムーアやヘンリー・ハイランド・ガーネットといった多くの奴隷制度廃止論者と会っており、奴隷制度廃止運動を強く支持していたとされている。また、フィクション作品では、ワシントンがクレオール号のような大規模な奴隷反乱を率いるに至った動機については詳しく触れられていない。ノンフィクションの記述では、ワシントンの反乱の主要な前例として、ラ・アミスタッド号の反乱や、メリーランド州の奴隷の逃亡を支援した白人牧師エイベル・ブラウンの活動などが挙げられる。さらに、ニューオーリンズ・アドバタイザー紙が発行した「アメリカン・ブリッグ・クレオール号乗組員の抗議」によると、ダグラスが実際に報告したよりもはるかに多くの白人乗客が死亡した。最後に、ワシントンが単独で反乱を率いたという点についても疑問が呈されている。ニューオーリンズ・アドバタイザー紙の同じ記事で、船に乗っていた5人の乗組員は、ワシントンに加えて、ベン・ブラックスミス、イライジャ・モリス、D・ラフィンも、警備中の白人乗客を殺害した反乱の指導者であったと証言した。こうした相違はあるものの、ダグラスによるワシントンの力強い男性像は、他の目撃者によって裏付けられている。全体として、多くの詳細は不明のままであり、これらの証言のいずれかが捏造であるかどうかは不明である。[ 4 ] [ 5 ]
ナショナリズムとは、共通の政治的または社会的目的や信念を推進するための人々の共同の努力を指します。カリフォルニア大学アーバイン校のクリスタ・ウォルター教授は、フレデリック・ダグラスがマディソン・ワシントンが率いたクレオール奴隷反乱をナショナリズムの観点から捉えていたと主張しています。彼女によると、ワシントンは仲間の奴隷たちに、長年自分たちを虐げてきた白人の権力に立ち向かい、一つになって立ち上がるよう説得したそうです。外部の人々は、奴隷所有者のイデオロギーの中にもナショナリズムが組み込まれていたことを指摘しています。奴隷制度は白人エリートの統一と他の社会階級に対する優位性を維持し、制度全体を正当化するものだと考えられていました。『英雄的な奴隷』は、奴隷と主人の両方によってナショナリズムがどのように体現されていたかを描いています。[ 6 ] [ 7 ]
男らしさとは、通常男性に適用される特徴や特性として定義できます。マスメディアでは、その例として筋肉質な体型、感情の硬直、勇気、自信などが挙げられます。フレデリック・ダグラスは、反乱に関わった他の男性たちと同様に、マディソン・ワシントンを力強い人物として擬人化しました。多くの学者は、奴隷運動が外部の聴衆に真剣に受け止められるようにする必要性など、これらの属性を含めた可能性のある理由を指摘しています。ダグラスがこれらのステレオタイプな特徴を含めた目的は不明のままですが、これは文学や歴史の知識人の間で今も議論されているトピックです。[ 4 ] [ 6 ]
愛国心の始まりは、アメリカ独立戦争の前と最中にアメリカ人の間で初めて見られました。愛国者と呼ばれるアメリカ国民は、イギリスからの独立のために戦い、祖国への献身と忠誠を示しました。クリスタ・ウォルターは、『英雄的な奴隷』が奴隷制度廃止運動に対する同様の愛国心の例を示しており、これらの感情が最終的に135人の奴隷の逃亡と自由を引き起こしたことを示唆しています。しかし、多くの学者によると、強烈な愛国心は政府の行動に対する判断を曇らせた可能性があることに注意することが重要です。南北戦争後、南部全体に不平等の残滓が残っており、この時期は再建時代として知られています。この時期、政府は特定の法律を制定する際に、国民の利益よりも国家の最善の利益を優先し、差別的な考え方を無視することがよくありました。ウォルターは、優越思想の影響を最終的に克服するには何年もかかったが、これは過去の強い愛国心の影響だった可能性があると結論付けている。[ 6 ]
逃亡奴隷にとっての避難場所は、常に逃亡生活を送っていたため、しばしば短期間にとどまりました。マディソン・ワシントンもその一人でした。彼は妻と子供を残して逃亡しましたが、失敗に終わり、以前の農園に戻りました。そこで彼は密かに妻と再会し、捕まらないように5年間森に身を隠しました。森林火災が発生したため、彼は再び逃亡を余儀なくされ、後にリストウェル氏と出会い、食料と衣服を提供されました。その後まもなく、彼はカナダへ向かうために住居を離れ、物語はクレオール号に乗って自由を求めて逃亡する彼の姿へと続きます。ワシントンは自由を得るまで、真に快適で平和な生活を送ることはできず、彼の闘いは、永続的な避難場所を求める彼の願望によって部分的に促されたものでした。学者ジョン・R・マキビガンとジェーン・E・シュルツが指摘するように、奴隷が自由を得ようとする物語の多くは、捕まらないように常に様々な場所を旅していることに気づくため、このような共通のテーマを持っています。[ 3 ]
マッキビガンとシュルツは、奴隷の視点と奴隷制度廃止運動の目的を理解する上で、自然法と自然権の区別が極めて重要であると指摘している。彼らは、アメリカ合衆国では人種、性別、社会経済的地位に関係なく、生まれた瞬間からすべての人に権利が与えられていると主張する。これらの不可侵の権利には何よりも自由の権利が含まれており、マディソン・ワシントンのような奴隷たちが反乱中に戦ったのはまさにこの自由のためだった。ワシントンは「正当な権利を奪われた」と感じ、自分のような有色人種は「人間のすべての権利において保護されている」はずだったが、当時の法律はそれを反映していなかったと述べている。当時の法律はアフリカ系アメリカ人から基本的な人権を奪い、彼らを劣等な存在とみなし、奴隷所有者の原則を支持していた。この法律と権利の乖離は、『英雄的奴隷』の中で多くの逃亡奴隷の動機の重要な要素であり、長年にわたって分析され続けている。[ 3 ]
ロマン主義とは、メディア作品、文学、社会運動における想像力豊かで感情的な言語表現を指します。主観的なテーマではありますが、研究者たちはマディソン・ワシントンの旅全体を通して、細部にまで注意を払いながら、豊かなロマン主義が描かれていると指摘しています。例えば、ワシントンの妻が再会後に彼の腕に飛び込んだという記述は、ノンフィクションの記述によれば誇張されている可能性があります。さらに、スタンリー・ハロルドは、クレオール号に乗船していた白人兵士の死に関する詳細を省き、蜂起全体を非暴力的に描写していることは、ダグラスが物語全体を通して奴隷制度廃止運動のある特定の見方を描写しようとした意図を示していると述べています。 『英雄的奴隷』における非暴力についての詳細は、以下に記載されています。[ 3 ] [ 4 ]
ハロルドによれば、物語に英雄的な側面を持たせるために、作品全体を通してある程度の非暴力が維持された。ダグラスは物語の中で、船上で奴隷に殺された白人男性は2人だけで、それも絶対に必要な場合に限られていたと書いている。議論の余地はあるものの、歴史家たちはダグラスの航海の記述とワシントンの実際の体験談との食い違いを指摘している。先に述べたように、ワシントンの個人的な記録では、反乱中に多くの白人乗客が死亡したと説明されている。こうした議論から、クレオール号上や奴隷制度廃止運動全般において非暴力が本当に実践されていたのかどうかという疑問が生じている。[ 4 ]