ムハンマド・ハサン・アル・ナジャフィ | |
|---|---|
شيخ محمد حسن النجفي | |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1785 |
| 死亡 | 1849年(63~64歳) ナジャフ、バグダッド・アイヤレット、オスマン帝国 |
| 休憩所 | イマーム・アリ聖堂 |
| 親 | バキール・アル・ナジャフィ(父) |
| その他の名前 | サヒブ・アル・ジャワヒル、アラビア語:صاحب الجواهر |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 法学 | 十二イマーム派 シーア派イスラム教 |
| イスラム教指導者 | |
| 拠点 | ナジャフ、イラク |
| 後継 | ムルタダ・アル・アンサリ |
大アヤトラ・ シェイク・ ムハンマド・ハサン・アル・ナジャフィ(アラビア語: محمد حسن النجفي、ローマ字: Muḥammad Ḥasan al-Najafī ; 1785–1850)、[1]サーヒブ・アル・ジャワヒル(アラビア語: صاحب الجواهر)は、著名なシーア派の宗教的権威および作家でした。彼は、 fiqhに関する 42 巻の著書であるJawahir al-Kalam Fi Sharh Shara'i' al-Islamの著書で最もよく知られています。[2]
誕生
ムハンマド・ハサンの正確な誕生日は不明だが、イランの著名なシーア派学者アガ・ボゾルグ・テヘラーニはそれをヒジュラ暦1212年(西暦1797年)頃としている。彼の父、シャイフ・ムハンマド・バキール・ナジャフィ[3]とその妻、そしてシャイフ・ムハンマド・ハサンの母は、レバノンのジャバル・アミル出身のシャイフ・アブ・アル・ハッサン・アル・フトゥニ・アル・アミリの孫にあたる。彼の家系には数多くの宗教学者や、若くして殺害された兄弟のムハンマド・ホセインがいる。ムハンマド・ハサンには8人の息子と数人の娘がいた。
ウスリ運動とナジャフ神学校
ムハンマド・ハサンの出現は、何人かの重要人物が貢献した発展の結果でした。[4]ナジャフの神学校は、ムハンマド・ハサンがナジャフに住んでいた当時、アフバル主義が初めて現れた場所でした。実際、シーア派思想のウスリー学派が確立した後、ムハンマド・バキール・ベフバハニー、モハメド・マハディー・バフル・アル=ウルーム、シャイフ・ジャアファル・カシェフ・アル=ギータなどの学者が、それらを基礎としてウスリー主義を発展させました。カシェフ・アル=ガタが亡くなった後、ムハンマド・ハサンはナジャフの神学校の校長に任命されました。多くの学者とウラマーが彼をこの地位に支持しました。彼は、閣下アガ・サイード・イブラーヒームが亡くなった後、非常に有名になりました。ムハンマド・ハサンは故イブラヒムの教えを支持し、後に故イブラヒムの弟子たちと知り合いになった。シェイク・アンサリはムハンマド・ハサンの弟子であり、神学校の運営において師匠に従った。[5]
シーア派におけるマルジャの制度は、ムハンマド・ハサンの時代まで中央集権化されていなかったと言われています。[6]彼の弟子の一人によると、その時代に彼はシーア派のリーダーシップを育成しました。サイード・ムハンマド・ナシラバディは、ムハンマド・ハサンが第12代イマームと秘教的な関係を持っていたと信じている。[7]
意見
ムハンマド・ハサンは、アラマ・ヒッリーによって始められた思想スタイルを継続しようとした。つまり、伝統を完全に破壊することなく、伝統に実質的な変化を導入しようとしたのだ。[8]
作品
- アル・リサラ・アル・アマリヤ
- 施しとフムスに関するエッセイ
- ナジャト アル イバド フィ ヤウム アル マアド
- ヒダヤト・アル・ナセキン
- ジャワヒル・アル・カラム[9]
生徒
- ムラ・ゼイン・アルアビディン・アルマザンダラニ
- サイイド・フサイン・クフカマリ
- ムラ・アリ・カニ(『Idah al-mushtabahat wa tawdih al-maqal』の著者)
- ムハンマド・イラワニ
- シェイク・ジャアファル・アル・シュシュタリ
- シェイク・ジャワド (『Sharh al-lum'atayn』の著者)
- シェイク・ムフシン・カンファー
- シェイク・ムフシン・アサム(『カシュフ・アルファラム』の著者)
- サイイド・アサド・アッラー・イスファハニ
- シェイク・アル・イラキーン
- シェイク・ハサン・アル・ママカニ
- サイイド・フサイン・バハル・アル・ウルム
- サイイド・マフムード・アル・ブルジルディ
- ムッラー・アリ・アル・ハリーリ
- サイード・イブラヒム・シャリアトマダル・アル・サブジワリ
- シェイク・ムルタザ・シュシュタリ・アンサリ[10]
参考文献
- ^ ムハンマド・フサイン・フサイニー・ファラーハーニー;ハーフェズ・ファルマヤン。エルトン・L・ダニエル(1990年)。シーア派のメッカ巡礼、1885~1886年:ミルザー・モ・アマド・オサイン・ファラーニのサファルナメ。 p. 73.
- ^ サケディナ、アブドゥルアジズ・アブドゥルフセイン (1988)。 "導入"。イスラム教シーア派における正義の支配者。オックスフォード大学出版局。 p. 22.ISBN 978-0-19-535329-7。
- ^ ムハンマド・フサイン・フサイニー・ファラーハーニー;ハーフェズ・ファルマヤン。エルトン・L・ダニエル(1990年)。シーア派のメッカ巡礼、1885~1886年:ミルザー・モ・アマド・オサイン・ファラーニのサファルナメ。 p. 73.
- ^ デニス・マコーイン (2009)。『シラーズの救世主:初期・中期バビズム研究』、イラン研究第3巻。ブリル社。53ページ。ISBN 978-90-04-17035-3。
- ^ サイード・アミール・アルジョマンド(1988年)。シーア派における権威と政治文化。SUNY出版。113ページ。ISBN 978-0-88706-638-2。
- ^ アブドゥル・ハーディー・ハーイリー(1977年)。イランのシーア派と立憲主義:イラン政治におけるイラク在住ペルシャ人の役割に関する研究。ブリル・アーカイブ。63ページ。ISBN 90-04-04900-2。
- ^ フアン・コール(2002年)。『聖なる空間と聖戦:シーア派イスラムの政治、文化、歴史』IBタウリス、93ページ。ISBN 978-1-86064-736-9。
- ^ ハミド・マヴァニ(2013年)。十二イマーム派シーア派における宗教的権威と政治思想:アリーからホメイニ以後まで。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-04472-5。
- ^ ゴラマリ・ハダッド・アデル;モハマド・ジャファル・エルミ。ハッサン・タロミ=ラッド(2012)。Hawza-yi 'Ilmiyya、シーア派教育機関: イスラム世界百科事典からの項目。 p. 290.
- ^ ハミド・アルガール(1980年)。イランにおける宗教と国家、1785-1906年:ガージャール朝時代のウラマーの役割。カリフォルニア大学出版局。163ページ。ISBN 978-0-520-04100-4。
