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マドゥバニ美術（ミティラ美術とも呼ばれる）は、インドとネパールのミティラ地方で行われている絵画様式です[ 1 ] 。この絵画は、発祥の地であり、最も活発な生産中心地であるインドのビハール州マドゥバニ地区にちなんで名付けられました[ 2 ] [ 3 ] 。ジトワルプル、ランティ、ラシドプルは、マドゥバニ美術の伝統と発展に関連する最も有名な3つの都市です[ 3 ] 。この芸術は伝統的に女性によって行われてきました[ 4 ] 。画家は、自分の指や小枝、筆、ペン先、マッチ棒など、さまざまな媒体を使用してこれらの絵画を作成します。絵具は、黄土や煤などの天然染料と顔料を使用して作られ、それぞれ赤褐色と黒色に使用されます[ 5 ] 。絵画は、目を引く幾何学模様が特徴です。誕生や結婚などの特定の機会のための儀式の内容があり、[ 4 ]ホーリー、スーリヤ・シャスティ、カーリー・プージャ、ウパナヤナ、ドゥルガー・プージャなどの祭りがあります。
伝統的に、絵画はミティラ地方の家族で代々受け継がれてきた技術の一つであり、主に女性によって伝えられてきました。[ 6 ]それは今でもミティラ地方に点在する機関で実践され、受け継がれています。ダルバンガのカラクリティ[ 7 ]、マドゥバニ地区のベニパッティのヴァイデヒ、ランティのグラム・ヴィカス・パリシャドは、この古代の芸術形式を生き続けさせているマドゥバニ絵画の主要な中心地のいくつかです。[ 8 ]
マドゥバニ絵画は、ヒンドゥー教の女神シータの生誕地であるミティラで最初に制作されました。シータと夫のラーマ王が結婚することになり、シータの父であるジャナカ王は、結婚の瞬間を捉えた絵画を依頼しました。マドゥバニ絵画（またはミティラ絵画）は、伝統的にインド亜大陸のミティラ地方のさまざまなコミュニティの女性によって制作されました。これは、ビハール州のミティラ地方のマドゥバニ地区が発祥です。マドゥバニは、これらの絵画の主要な輸出拠点でもあります。[ 9 ]この絵画は壁画の一形態として、この地域全体で広く実践されていました。紙やキャンバスに描かれる絵画のより新しい発展は、主にマドゥバニ周辺の村々で始まり、これらの後者の発展により、「マドゥバニ芸術」という用語が「ミティラ絵画」と並んで使用されるようになりました。[ 10 ]
絵画は伝統的に小屋の塗りたての泥壁や床に描かれていましたが、現在では布、手漉き紙、キャンバスにも描かれています。[ 11 ]マドゥバニ美術は、学者によって、ミティラ地方における文化的記憶や宗教的慣習の保存における女性の役割と密接に結びついた家庭儀式表現の一形態として解釈されています。[ 12 ]マドゥバニ絵画は米粉のペーストから作られています。マドゥバニ絵画は限られた地理的地域に留まり、その技術は何世紀にもわたって受け継がれてきましたが、内容とスタイルはほぼ変わっていません。そのため、マドゥバニ絵画は地理的表示（GI ）の地位を獲得しています。マドゥバニ絵画は二次元イメージを使用し、伝統的に自然から得た色を使用しています。伝統的に使われた顔料は、赤には朱色の粉と挽いたマスタードシードを混ぜたもの、緑がかった黒には牛糞と煤を混ぜたもの、白には米粉、レモンイエローにはペヴディ、黄土にはウコン、[ 5 ]青にはインディゴ、オレンジにはパラシュの花、[ 5 ]緑にはビルヴァの葉、[ 5 ]インドレッドには赤土が使われた。アラビアゴムまたはヤギの乳が絵具のバインダーとして使われ、アラビアゴムは紙に描くのに、ヤギの乳は主に壁画に使われた。1940年代にはカルカッタ産の化学粉末顔料も入手可能になった。[ 5 ]画家たちは竹の破片、ぼろ布、棒でできた伝統的な筆を使い続けている。[ 5 ]
ミティラー絵画は主に、人々や自然との関わり、古代叙事詩の場面や神々を描いています。太陽や月などの自然物、トゥルシーなどの宗教的な植物も広く描かれており、王宮の場面や結婚式などの社会的な行事も描かれています。これらの絵画では一般的に、空白のスペースはなく、花、動物、鳥、さらには幾何学模様の絵で隙間が埋められています。[ 13 ]
ミティラー美術には5つの特徴的な様式がある。
1960年代、マドゥバニ美術のバールニ様式とタントリック様式は、主にインドとネパールのバラモン女性によって制作され、宗教的なテーマや神々の描写に重点が置かれていました。他のカーストの芸術家は、日常生活の要素、ラジャ・シャイレーシュの物語のような地元の伝説、さまざまなシンボルを絵画に取り入れました。現代では、マドゥバニ美術はカーストの区別を超越した世界的な芸術形式へと発展しました。現在、芸術家は5つの様式すべてで自由に制作しており、ミティラ美術は国際的に認知されています。[ 14 ] [ 15 ]プーレンとしても知られるコバール様式[ 4 ]は、伝統的にミティラの結婚式の寝室の壁に描かれ、そこで新郎新婦は最初の夜を共に過ごします。[ 4 ]それらは、女性化された顔と赤と黒のインクで描かれた線で構成された円形のモチーフを最もよく描いています。[ 4 ]コバール様式には、バラモン版とカヤスタ版の両方があります。 [ 4 ]
1960年代、マドゥバニの画家たちは、貧困にあえぐミティラ地方の女性たちの新たな収入源を確保しようと、キャンバスや紙に絵を描き始めた。[ 4 ]
マドゥバニ絵画の伝統は、2012年にインドで森林破壊が頻繁に発生していたビハール州における保全活動において重要な役割を果たした。NGOであるグラム・ヴィカス・パリシャドは、開発や道路拡張のためにビハール州の地元の木々が伐採されるのを防ぐための取り組みを主導した。地元の画家たちが、森林破壊を抑止するために、石灰、接着剤、合成エナメルの混合物で木々に絵を描くよう雇われた。絵画には、神々や、ラダ・クリシュナ、ラーマ・シータ、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩の場面といった宗教的および精神的なイメージが含まれていた。[ 16 ]
この芸術形式は、マドゥバニの自営業女性協会（SEWA）と関係があります。マドゥバニのアーティストは、ユネスコのクリスマスカードコレクション[ 4 ]や、2018年にサンフランシスコのアジア美術館で開催された「絵画は私のすべて：インドのミティラ地方の芸術」と題された展覧会など、複数の美術館のコレクションや展覧会で紹介されています。
著名なアーティストには、カルプーリ・デヴィ、シータ・デヴィ、ジャグダンバ・デヴィ、ガンガ・デヴィ、バウア・デヴィ、マハスンダリ・デヴィ、ガダヴァリ・ダッタなどがあります。[ 3 ]
マドゥバニ絵画は、1969年にシタ・デヴィがビハール州政府から州賞を受賞したことで公式に認められました。ジトワルプル村のマムタ・デヴィも国家賞を受賞しました。マドゥバニのバジパラウル出身のジャグダンバ・デヴィは1975年にパドマ・シュリーを授与され、マドゥバニ近郊のジトワルプル村のシタ・デヴィは国家賞を受賞しました。[ 17 ] [ 18 ]ジャグダンバ・デヴィの養子サティヤ・ナラヤン・ラル・カルンとその妻モティ・カルンもミティラの著名な芸術家であり、2003年に共同で国家賞を受賞しました。シタ・デヴィは1981年にパドマ・シュリーを受賞しました。シタ・デヴィは1984年にビハール・ラトナ、2006年にシルプ・グルも受賞しました。
1984 年にガンガ デヴィはパドマ シュリから授与されました。[ 19 ] [ 20 ]マハスンダリ・デヴィは、 2011年にパドマ・シュリ賞を受賞した。バウア・デヴィ、ヤムナ・デヴィ、シャンティ・デヴィ、チャノ・デヴィ、ビンデシュワリ・デヴィ、チャンドラカラ・デヴィ、シャシ・カラ・デヴィ、リーラ・デヴィ、ゴダヴァリ・ダッタ、アシャ・ジャ・ティラ・デヴィ、バルティ・ダヤルも国家賞を受賞した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]シュリー。 Chandra Bhushan Lal Das (マドゥバニ、ラシドプール) は 2003 年に国家賞を受賞しました。Ambika Devi (マドゥバニ、ラシドプール) は 2009 年に国民賞を受賞しました。マニシャ ジャ (ラグープル バラット、マドゥバニ)、Smt.アシャ・ジャー（カタルワディ・ベラボール、ダルバンガ）とシュリー。デヴェンドラ・クマール・ジャさん（マドゥバニ、ジトワルプール）は、2013年に国家賞を共同で受賞した。[ 24 ] 2020年には、マドゥバニのアーティスト、ドゥラリ・デヴィが芸術への貢献に対してパドマ・シュリ賞を受賞した。[ 25 ]
