アメリカ軍の牧師

アメリカの軍の牧師は、アメリカ軍に所属し、宗教儀式を執り行い、信者にカウンセリングを行う任務を負っている。2011年現在、陸軍には現役、予備役、州兵合わせて約2,900人の牧師がいる。^[1]

アメリカ国防総省内の軍隊牧師委員会（AFCB）は、国防長官と人事即応担当国防次官に対し、宗教、倫理、道徳に関する事項、ならびに宗教活動や軍隊内での宗教の自由な実践に影響を与える政策問題について助言を行っている。^[2]陸軍、海軍、空軍の3人の牧師長と現役の3人の牧師副長が委員会のメンバーである。^[3]

軍の従軍牧師は、現役任務に就くためには宗教団体の承認を受けなければならない。現代の米軍では、承認は複雑な領域であり、多くの異なる道が用意されている。この宗教的承認は、従軍牧師の兵役中は維持されなければならず、従軍牧師が所属する宗教団体は、宗教的または懲戒的な理由でいつでも承認を取り消すことができる。 ^{[4] [5]}ただし、例外的なケースについては規定が存在する。^{[6] [7]}軍の従軍牧師の階級は、従軍年数と適切な同僚グループからの昇進選抜に基づいて決定される。各従軍牧師は、階級と所属宗教を示す記章の両方で制服を着用し、所属する軍種も示す。

アメリカ独立戦争中の大陸軍を含め、アメリカ軍のさまざまな部門で軍務に就いてきたのは、その創設以来である。議会は1791年に陸軍従軍牧師の雇用を認可した。バージニアのジョン・ハート牧師（アメリカ独立戦争中に第6バージニア連隊の従軍牧師を務めた）が1791年3月4日にこの職に任命され、米国初の公式に認められた軍従軍牧師となった。^[8] 彼は1794年4月30日に辞任するまでその職を務めた。彼の後任となったのは、アメリカ独立戦争中に大陸軍に従軍した退役軍人でもあるペンシルバニアのデイビッド・ジョーンズ牧師であった。ジョーンズは1800年6月15日に除隊するまでその職を務めた。彼は後に米英戦争中に従軍牧師を務めた。 [ ^{9] [10]} 1862年まで、米国陸軍ではキリスト教徒だけが従軍牧師になることが許されていた。ロビー活動の後、法律は改正され、リンカーン大統領は1862年9月18日にフィラデルフィアのラビ、ジェイコブ・フランケルを初のユダヤ人牧師に任命した^。[11]アメリカ軍初の女性牧師はエラ・エルビラ・ギブソンであり、彼女は南北戦争に従軍したが、1876年まで給与は支払われず、2002年まで牧師として認められず、その年に死後大尉の階級を与えられた。

初代空軍参謀総長カール・スパーツ将軍は、1949年5月10日に独立した空軍牧師団の設立を命じた。^[12]

アメリカ海兵隊とアメリカ沿岸警備隊には独自の牧師団はないが、海軍牧師団によって奉仕されている。^[13]

1999年、アメリカ海軍の牧師であるラビ・アーノルド・E・レスニコフは、軍隊の地元の宗教問題に対する理解を深め、牧師を紛争予防と和解のプロセスに含めるために、紛争地域の地元の宗教指導者との関わりも牧師の役割に含めるよう提案した。^[14]このアウトリーチは、牧師の活動に関する共同出版物1-05に記載されている牧師の義務の一部です。^[要出典]

無神論者と自由思想家の軍事協会は、無神論者とヒューマニストを支援するために牧師のサービスを拡大することを支持している。牧師がそのような非神論者を支援することがすでに義務付けられているかどうかは議論の余地がある。牧師はそのような支援を提供するための訓練を受けておらず、しばしばそうすることに反対している。^{[15] [16]}

1979年、ハーバード大学の法学部生2人が、軍の牧師を非戦闘ボランティアまたは請負業者に置き換えるべきだと主張して訴訟を起こした。カトコフ対マーシュ（1985年）^[18]で、米国第2巡回区控訴裁判所は、原告には訴訟を起こす権利が​​ないと判断し、軍が牧師を雇用する権利を支持した。この事件の1つの分析によると、裁判所の分析では、憲法修正第1条の宗教活動の自由条項と国教化条項は別の問題であると説明されていた。最も裕福な宗派だけが信者のために牧師を派遣することができ、事実上、他の軍人から彼らの宗教の「自由な活動」を否定していると指摘した。^[19]裁判所はまた、軍の牧師プログラムのガイドラインを確立し、各軍人の権利と信念に配慮すること、布教活動や宗教行事への強制的な参加を避けることなど、プログラムの管理と運営を規定する憲法上の境界を強調した。^[20]反対の見解では、軍の牧師制度は、エキュメニズムを推進し、軍事と宗教の機能の混同を招き、支出を抑制しているため、設立条項の2つの要件である中立性と非干渉性に違反していると主張している。^[21]この見解は、第二次世界大戦以降、ウィスコンシン福音ルーテル教会が軍の権威に従うのではなく、牧師制度の外で軍の信者に奉仕しようとする際に直面した困難を挙げている。^[22]

2006年9月14日の軍法会議で、プロテスタントのゴードン・クリンゲンシュミット米海軍牧師中尉が戒告と罰金刑に処せられた。クリンゲンシュミットは2006年3月にホワイトハウス前で行われた抗議活動に、制服を着ないようにとの直接命令を受けていたにもかかわらず、制服を着て参加していた。この抗議活動は、軍が公の儀式で宗派にとらわれない祈りのみを許可することで、宗教の自由な実践を制限しているという、クリンゲンシュミット中尉と他の牧師の苦情を支持するものであった。^[23]

2002年8月、コロンビア特別区連邦地方裁判所は、海軍の牧師選考基準に異議を唱えた17人の福音派プロテスタント牧師による訴訟に集団訴訟の地位を与えた。^[24]牧師らは、海軍が昇進方式を固守しており、メソジスト、ルーテル、聖公会、長老派などの典礼派プロテスタント、カトリック、バプテスト、福音派、聖書教会、ペンテコステ派、カリスマ派、その他の信仰などの非典礼派プロテスタントの3等分にポストを割り当てることで「非典礼派」プロテスタント牧師の代表性が低くなっていると主張した。ただし、非典礼派プロテスタントは海軍の軍人の3分の1をはるかに超える数を占めている。^[25]

2007 年 4 月、裁判所は海軍が 3 分の 1 政策を放棄し、海軍には軍人の宗教的ニーズにどう対応するかを決定する広範な裁量権があるため、現在の基準は合憲であるとの判決を下した。この判決は 2008 年にコロンビア特別区巡回控訴裁判所によって支持された。^[要出典]

牧師に対する、強制的な祈り、強制、そして福音派キリスト教の推進に政府の資金を使用していることに対する苦情が数多く寄せられている。^{[26] [27] [28] [29] [30]}無神論者は、その宗教的立場が一般的な神への言及や陸軍の「精神的健康」の取り組みによって表現されることはなく、軍隊における政教分離を確実にするための団体を結成している。^{[26] [28]}無神論者を代表する団体は、牧師に非信者を任命することを提唱している。^[31]

1992年の大統領選挙期間中、米国軍でゲイやレズビアンが公然と従軍することを認める可能性が政治問題となった。夏、海軍の牧師であるラリー・H・エリス大佐は、上級軍将校と上級牧師に「軍隊という独特で非常に密接な環境において、同性愛行為は他人の生命、身体的（エイズなど）および精神的健康を脅かす可能性がある」という分析を送った。彼は軍隊に同性愛者がいることを「身体的および精神的」脅威と呼んだ。この政策の支持者は、国防総省がエリスの牧師としての役割を利用してこの政策に反対するのではないかと反対した。「まるで宗教的帰属が彼らの主張に何らかの形で信憑性を与えているかのようだ」^[32]

牧師グループや宗教団体は、「聞かない、言わない」（DADT）について様々な立場をとった。軍隊をより包括的なものにするためには、この方針を撤回する必要があると考える者もいた。南部バプテスト連盟はDADTの廃止に反対し、廃止されれば牧師の推薦が撤回される可能性があると警告した。^{[33] [34]}彼らは、同性愛者の男性と女性が制限なく軍隊に勤務することを認めることは、同性愛は罪であると考える牧師が宗教的信念について自由に話す能力に悪影響を与えるという立場をとった。ローマカトリック教会はこの方針の維持を求めたが、軍の牧師としての奉仕からその司祭を撤退させる計画はなかった。^[35] 65人の引退した牧師が廃止に反対する書簡に署名し、廃止されると、同性間の行為は不道徳であると教える牧師が軍人に奉仕することが不可能になると述べた。^[36]他の宗教団体や機関は、この政策の廃止は牧師にとって「重要ではない出来事」または「重要ではない問題」であり、牧師は軍人の行動や信念に賛同するかどうかにかかわらず、常に軍人を支援してきたと主張した。^{[37] [38] [39]}

2011年5月、海軍が4月にDADT訓練ガイドラインに関するメモで基地の礼拝堂で同性婚を認め、牧師が希望すれば司式も認めるという内容が盛り込まれていたことが明らかになり、共和党議員63名が連邦財産の使用を規制する結婚防衛法（DOMA）を引用して抗議の手紙を送った。 ^[40]国防総省の広報担当者はDOMAは「軍事施設の礼拝堂で牧師が執り行える宗教儀式の種類を制限していない」と回答し、海軍の広報担当者は「牧師は自分の信仰の教義に反する限り同性婚の儀式を執り行うことができる」と述べた。^[41]数日後、海軍は「追加の法的および政策的検討と省庁間の調整を待つ」として以前の指示を撤回した。^[42]

2011年9月30日、クリフォード・スタンレー国防次官は、国防総省の方針として、現地法が認める場合、軍の牧師が「軍事施設の内外を問わず」同性婚を執り行えると発表した。スタンレーのメモには、「牧師は、自身の宗教の教義に反する場合、私的な儀式に参加したり、司式したりする必要はない」と記されており、「軍の牧師が私的な儀式に参加しても、国防総省がその儀式を承認したとはみなされない」と記されていた。^{[43]福音派プロテスタントの団体「宗教の自由のための牧師同盟」[44]や、}米国軍事サービス大司教区のティモシー・ブロリオ大司教率いるローマカトリック教会など、一部の宗教団体は、自団体の牧師がそのような結婚式に参加しないと発表した。^[45]

1991 年 1 月 5 日、アビリーン レポーター ニュースに宛てた手紙で、ガーランド ロバートソン中佐は、ベトナム戦争中に偵察機パイロットを務めた南部バプテスト派の空軍牧師で、イラクに対する米軍の軍事力の使用に疑問を呈していた。ロバートソン中佐は、「このような状況で軍事力を使用する必要があるかどうかは、未解決の問題である」と書いている。叱責を受けたロバートソン中佐は、長い反論を書き、それを報道陣に公開した。空軍当局は、ロバートソン中佐が新聞に自分の身元を明かしたが、民間人として書くことができたはずだと指摘した。ロバートソン中佐のドイツへの転勤命令は取り消された。ロバートソン中佐は 3 回の心理検査を受け、牧師としての職務を解かれた。1993 年 9 月、ロバートソン中佐は「リーダーシップが不十分」という記録を理由に、手当なしで名誉除隊となった。ロバートソン中佐はニューヨーク タイムズ紙に次のように語っている。「教会の教えに忠実であれば、牧師であることと士官であることの間には常に緊張関係がある」。^[46]彼は訴訟を起こし、地方裁判所と第10巡回控訴裁判所の両方で敗訴したが、裁判所は彼の言論の自由の権利は侵害されていないと認定し、「牧師は軍隊と宗教宗派の両方の組織のメンバーである」と指摘し、「空軍と[ロバートソン]空軍牧師との間の対立は、宗教条項の憲法違反を立証するものではない」という下級裁判所の判決を再確認した。^[47]

任務中の死亡（戦闘中および非戦闘中）^[48]

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  牧師バーバラ・ウッド中尉がUSSエイブラハム・リンカーン艦上で聖餐式を司る。
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  カトリックの牧師がイラクのティクリートでアメリカの海兵隊員や海軍兵とともにミサを捧げている。
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  米海軍牧師ケネス・メドベ神父がUSSロナルド・レーガン艦上でカトリックのミサを執り行う。
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  イラクにいる米海軍の牧師が、来たる礼拝に備えて聖書を勉強している。
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  シン少佐は2004年に米軍初の仏教牧師となる宣誓に署名した。
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  ジョージ・W・ブッシュ大統領は、海兵隊に配属された初の米海軍イスラム教牧師、イマーム・アブヘナ・サイフルイスラム牧師に祝意を表した。
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  空軍牧師団大学出身の初の女性イスラム教徒軍牧師、サレハ・ジャビーン
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  1944年6月、サイパン島で米海軍の牧師が米海兵隊員のためにカトリックのミサを執り行っている。

アメリカ合衆国軍牧師協会は、軍人、退役軍人、その家族、遺族の宗教の自由と精神的福祉に尽力しています。1925年に設立され、1950年に第81回米国議会によって議会認可を受けました。^[50]

紀要

• ジェリー・D・エイトリー『ガン・トーティン・チャプレン』（エアボーン・プレス、2006年）
• AD ベッツ、南軍牧師の経験 1861-1865
• フランシス・P・ダフィー神父『ダフィー神父の物語』（ジョージ・H・ドラン社、1919年）
• ジェームズ・D・ジョンソン『戦闘牧師：30年に及ぶベトナム戦争』（ノーステキサス大学出版、2001年）
• Maryniak, Benedict R. および John W. Brinsfield Jr. 編、2007 年。The Spirit Divided: Memoirs of Civil War Chaplains。ジョージア州メイコン: マーサー大学。
• エドマンド・B・タトル牧師『インディアンとの遭遇：ワイオミング準州における米国陸軍牧師の体験、1867-1870年』
• マーク・ピンスキー（2013年2月20日）。「任務中に亡くなった軍の牧師たち」ワシントン・ポスト。

バイオグラフィー

• スティーブン・L・ハリス『ダフィーの戦争：フランシス・ダフィー神父、ワイルド・ビル・ドノヴァン、そして第一次世界大戦で戦ったアイルランド人69人』（ポトマック・ブックス、2006年）
• イズラエル AS ヨスト、レベッカ ソルター、モニカ エリザベス ヨスト、マイケル マークリッチ、『戦闘牧師: 日系アメリカ人第 100 大隊の第二次世界大戦牧師の個人的な物語』（ハワイ大学出版、2006 年）

一般的な

• ウォーレン・B・アームストロング『勇敢な戦いと自信に満ちた死：南北戦争における北軍牧師』（ローレンス：カンザス大学出版局、1998年）
• ドリス・L・バーゲン編『主の剣：1世紀から21世紀までの軍の牧師』（ノートルダム大学出版、2004年）
• リチャード・M・バッド『二つの主人に仕える：1860年から1920年までのアメリカ軍牧師制度の発展』（ネブラスカ大学出版、2002年）
• キャシー、M. トッド。2017 年。『戦闘牧師：ジェームズ H. マクニーリー牧師の生涯と南北戦争体験』。ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局。
• ドム・エイダン・ヘンリー・ジャーメイン、カトリックの陸軍および海軍の牧師 1776-1917 (ワシントン D.C.、1929 年)
• ハンセン、キム・フィリップ（2012年）。『軍の牧師と宗教の多様性』ニューヨーク、ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-1-137-02515-9。
• ハスナー、ロン・E.、「Religion in the Military Worldwide」、ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ケンブリッジ大学出版局、2013年。ISBN 978-1107613645。 
• ハスナー、ロン・E.、 「戦場における宗教」、コーネル、ニューヨーク：コーネル大学出版、2016年 。ISBN 978-0801451072。 
• J. ウィリアム ジョーンズ『キャンプのキリスト: リー軍の宗教』 (ディゴリー プレス)
• アン・C・ラブランド『アメリカの福音派と米軍、1942-1993』（ルイジアナ州立大学出版、1996年）
• ロバート・ネイ、「陸軍牧師野外マニュアルに対する作戦上、社会的、宗教的影響、1926-1952」（修士論文、米国陸軍指揮幕僚大学、2008 年）
• ハーマン・ノートン『反逆の宗教：南軍牧師の物語』（セントルイス：ベサニー・プレス、1961年）
• アルバート・アイザック・スロモヴィッツ『戦うラビ：ユダヤ軍牧師とアメリカの歴史』（ニューヨーク大学出版、1999年）
• ウィラード・L・スペリー編『兵士と水兵の宗教』（ハーバード大学出版、1945年）
• シビル・ソーントン、「戦場の仏教牧師」『仏教の実践』ドナルド・S・ロペス・ジュニア編（プリンストン：プリンストン大学出版、1995年）
• マーク・オマリー『米国におけるカトリック軍司祭制度の発展の歴史』（グレゴリアン大学、2009 年）

ウィキメディア・コモンズには、アメリカ合衆国の軍の牧師に関連するメディアがあります。

• 議会図書館の元米軍牧師の音声およびビデオによる歴史インタビュー