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マイケル・トマセロ（1950年1月18日生まれ）は、アメリカの発達心理学者、比較心理学者であり、言語学者でもある。デューク大学の心理学教授を務めている。
1990年代後半から数々の賞を受賞してきた彼は、今日最も権威ある発達心理学および比較心理学者の1人と考えられています。KNAWは彼を「複数の分野の専門家として認められている世界でも数少ない科学者の1人」と評しました。[ 3 ] APAによると、トマセロの「社会的認知の起源に関する先駆的な研究は、発達心理学と霊長類の認知の両方において革新的な洞察をもたらしました。」[ 4 ]
トマセロはフロリダ州バートウで生まれ、コネチカット州ウォータータウンのタフト・スクールで高校時代を過ごした。1972年にデューク大学で学士号を、1980年にジョージア大学で実験心理学の博士号を取得した。[ 5 ]
トマセロは、1980年代から1990年代にかけて、米国ジョージア州アトランタのエモリー大学で心理学と人類学の教授を務めた。[ 5 ]その後、ドイツに移り、ライプツィヒのマックス・プランク進化人類学研究所の共同所長となり、後にライプツィヒ大学の名誉教授、ヴォルフガング・コーラー霊長類研究センターの共同所長も務めた。[ 5 ] 2016年、デューク大学の心理学と神経科学の教授となり、現在はジェームズ・F・ボンク特別教授を務めている。
彼は、文化化プロセスの極めて重要な側面として、子どもの言語習得に取り組んでいます。彼はノーム・チョムスキーの普遍文法を批判し、生得的な普遍文法の考え方を否定し[ 6 ] 、代わりに言語発達の機能理論（言語習得の社会語用論的理論、または言語習得への使用に基づくアプローチと呼ばれることもあります）を提唱しています。この理論では、子どもは他者との談話のやり取りの中で、意図の読み取りとパターンの発見を通して言語構造を学びます。
トマセロはまた、ライプツィヒのヴォルフガング・ケーラー霊長類研究センターで、より広範な認知能力を比較研究した。彼は研究チームとともに、幼児と類人猿の空間認知、道具認知、社会認知をテストするための一連の実験装置を作成した。彼は、社会認知[ 7 ]（超社会認知[ 8 ]）こそが人間を真に区別するものであると主張した。
トマセロは、人間を独自なものにしているものは何かという自身の考えを検証するために、非ヒト類人猿を用いた実験室での研究を行った。主に実験室でのテストに基づいて、類人猿には一連のスキルが欠けていると主張した。[ 9 ]
トマセロの批判者たち（フランス・ドゥ・ヴァール、クリストフ・ボッシュ、アンドリュー・ホワイトン、フォルカー・ゾンマーなど）は、彼が人間と動物の違いを誇張し、非ヒト霊長類の重要な社会的能力を軽視していると主張した。[ 10 ]マックス・プランク研究所の人類学者で、チンパンジーを現地で研究したボッシュは、トマセロの実験対象が経験した深刻な心理的トラウマによって、彼の結論は無意味になったと主張した。[ 10 ]他の批判者たちもボッシュに加わり、トマセロの人間の子供と類人猿に対する実験の矛盾点を指摘し、これらの批判者たちは、そのような違いによってリンゴとオレンジを比較していると主張した。[ 10 ]
トマセロは、人間の独自性は、注意と意図を共有する能力（集団的意図性）に先行され、包含されるものであり、かつて競争的に機能していた類人猿のスキルを協力的に統合することによって出現した進化上の新奇性であると考えている。[ 11 ]
注意と意図の共有という全体的な仕組みは、共通のニーズを推測すること、このニーズを満たすために協力して行動する動機付けを持つこと、他のエージェントがその目標に対するコミットメントを果たす場合に限り、この共通のニーズを満たすという共通の目標の下で個人の役割と視点を調整すること、そして利益を公平に分配することを含む。トマセロは、このような共通性と個性の二重構造を、心の読み取り、道具的行動、シミュレーション思考（エージェントが物事の状態の内部表現を使用し、これらの行動の行動と結果をシミュレートすることを意味する）のスキルの認知的統合であると考えている。個人は、アイコンタクト、身振り手振り、またはその他の方法で、共通の目標の下で行動と視点を調整する意図を明確にまたは明示的に示す必要がある。このような具体的な意図を伝えることは、エージェントが「私たち」という感覚を抱き、それに対してコミットメントを感じ、協力から離脱するには謝罪または離脱が必要になることを示唆している。協調的なエージェントは、パートナーとの役割交代能力や、パートナーが役割を果たす上で何が役立つか、何が関連性があるかを推測する能力からもわかるように、鳥瞰図やどこからも見ない視点といった表現形式を通して、自分たちの相互作用を捉えている。
トマセロの共有注意と意図の仮説の擁護、使用、深化は、彼が収集した実験データ（マリンダ・カーペンター[ 12 ]との共同研究も参照）、進化の2段階シナリオ（下記参照）、およびポール・グライス、ジョン・サール、マーガレット・ギルバート、マイケル・ブラットマン、人類学者ダン・スペルバーから借用した哲学的概念に基づいている。
200万年前にホモ属が出現した後、ある時点で、ホモ・ハイデルベルゲンシス[ 13 ]または他の近縁種は、砂漠化による生態学的圧力によって資源が不足し、採集と腐肉食を義務付けるようになった。フリーライダーを避け、協力パートナーと戦利品を分け合うことができた個体は、非協力者よりも適応上の優位性を得た。食料を得るための共同努力への依存の高まりとパートナーの社会的選択は、共通の注意の枠組み（狩猟または腐肉食）と共通の目標の下で個人の役割と視点を調整するスキルの向上への進化を説明し、共同の対人意図を生み出したと考えられている。その後、約20万年前[ 14 ]： 84、集団内の競争によってもたらされたと思われる新たな生態学的圧力により、協力者の「緩やかな集団」に属する個体は、共通の領土防衛のために働く、首尾一貫して協力する個体の集団に対して不利になった。 「個人は…特定のアイデンティティを持つ特定の社会集団の一員として自分自身を理解し始めた。」[ 14 ]： 82-83
トマセロによれば、マクロ生態学的圧力が表象、推論、自己監視におけるミクロレベルのスキルに影響を与えるというこの2段階の進化経路は、自然選択が内部メカニズムに作用するため成り立たない。「認知プロセスは自然選択の産物であるが、その対象ではない。実際、自然選択は認知を見ることさえできず、認知が顕在的行動を組織化および調整する効果しか見ることができない。」 [ 14 ]： 7生態学的圧力は、以前の協力的または相互主義的行動を競争に対して非常に有利にし、自己触媒的に新しい認知スキルを有利にする新しい選択圧を生み出し、それが新しい課題をもたらしただろう。
系統発生の経路を反映して、共同的および集団的意図性に関する人間の独自のスキルは、生物と無生物を区別するなどの単純なスキルだけでなく、社会文化的環境を形成するコミュニケーションの慣習や制度にも足場を築くことによって、個人の生涯を通じて発達し、文化的基盤と個人の以前のスキルの両方を豊かにし深めるフィードバック ループを形成します。[B]基本的なスキルは系統発生的に進化し、歴史的に文化的産物の創造を可能にし、それが発達中の子供たちに個体発生的に発達するために必要な生物学的および文化的ツールを提供します。[ 15 ]
注意と意図の共有は、進化の時間軸においても個人の生涯においても言語に先行するものとみなされ、共同注意の場面を行為者、対象、出来事などに分解することによって言語の習得を条件づける。より広く言えば、トマセロは注意と意図の共有を人間の文化的世界（慣習、集団アイデンティティ、制度の根源）と捉えている。「人間の推論は、たとえそれが自己との内部で行われる場合でも、…集団の規範的慣習や基準に基づいて個人が自身の行動や思考を規制する一種の集団的規範性によって貫かれている」[ 14 ]： 112-13
古生物学的証拠は、この[ホモ・ハイデルベルゲンシス]が、大型動物の共同狩猟に体系的に従事した最初のヒト科動物であり、単独の個体では成功をほぼ確実に不可能な武器を使用し、時には獲物を拠点に持ち帰ったことを示唆している。
[ドイツの文化学者アレイダ・アスマン氏（73歳）とヤン・アスマン氏（82歳）がプール・ル・メリット勲章に選出された。夫妻は、アメリカの人類学者マイケル・トマセロ氏とともに同協会に選出された…。]