ジークムント・フロイトの『メデューサの頭』(Das Medusenhaupt、1922年)は、メデューサ神話を題材にした非常に短いエッセイで、死後に出版されました。
フロイトは、斬首と去勢を同一視し、メデューサの恐怖は、女性器を見て女性にはペニスがないという真実を思い知らされた少年の心の中に生じた去勢コンプレックスの反映であると主張した。[1]
分析
メデューサの頭髪は芸術作品では蛇の形で表現されることが多い。フロイトは、陰毛から派生したペニスのシンボルとして、それがコンプレックスの恐怖を和らげる役割を果たしていると考えた。 [2]これは一種の過剰補償である。[3]
メドゥーサの首を見た観客は恐怖で身を固くし、石のようになってしまう。ここでも去勢コンプレックスから生じた同じ起源と、同じ効果の変化が見られることに注意してほしい。元の状況では、観客に慰めを与えている。彼はまだペニスを持っており、身を固くすることでその事実を確信させているのだ。[4]
メドゥーサの頭は恐怖の象徴として、処女神アテナのドレスに伝統的に付けられていた。その結果、彼女は母親の性器を(象徴的に)運ぶことであらゆる性的欲求を拒絶する近寄りがたい女性になったとフロイトは考えた。[5]
保護
フロイトはさらに、性器(男性と女性)を見せることは、見る人を威嚇し追い払うことを目的とした厄除けの行為となるため[6]、古代ギリシャではメドゥーサの首を防御に使うこともそうであったと主張した。メドゥーサの首の表現、いわゆるゴルゴネイオンは、壁、門、要塞、鎧、個人のお守りなどに広く使われていた[7] 。
文学的参照
『ポゼッション:ロマンス』のヒロインは、「メリュジーナとメデューサ、そしてメデューサの頭は去勢幻想、女性のセクシュアリティであり、恐れられるべきものであり、望まれるものではないというフロイトの考えに関する」論文を計画していると主張している。[8]
フロイトのエッセイの内容への一連の暗示的な言及は、アイリス・マードックの 1961 年の小説『切断された首』における男性の意識と女性のセクシュアリティに関する中心的な関心を整理するのにも役立っています。
批判
- その後の分析では、メデューサの石化効果は恐怖による凍結効果と関連づけられている。[9]
- フェミニストの批評家は、フロイトの(短い)エッセイが男性の視線の視点に限定されていると非難するだろう。[10]
参照
参考文献
- ^ ジークムント・フロイト『性について』(PFL 7)311 ページ
- ^ ジークムント・フロイト『セクシュアリティと愛の心理学』(1997年)202ページ
- ^ オットー・フェニケル『神経症の精神分析理論』(1946年)330ページ
- ^ ジークムント・フロイト『セクシュアリティと愛の心理学』(1997年)202ページ
- ^ ジークムント・フロイト『性について』(PFL 7)311ページ
- ^ オットー・フェニチェル『神経症の精神分析理論』(1946年)p. 72およびp. 347
- ^ H. ネットルシップ編『古典古代辞典』(1894年)258-9ページ
- ^ AS バイアット、ポゼッション: ロマンス(1990) p. 315
- ^ オットー・フェニケル『神経症の精神分析理論』(1946年)178ページ
- ^ ジュリア・M・ウォーカー『メデューサの鏡』(1998年)20頁
さらに読む
- シャーンドル・フェレンツィ、「メデューサの頭の象徴性について」『精神分析の理論と技術へのさらなる貢献』(ロンドン、1926年)
- シャーンドル・フェレンツィ「恐怖を喚起する手段としての裸」『精神分析の理論と技術へのさらなる貢献』(ロンドン 1926 年)
- Freud, S. (1963) セクシュアリティと愛の心理学。ニューヨーク: Collier。(pp. 212–213) [「Das Medusenhaupt」。死後に初めて出版。Int. Z. Psychoanal. Imago、25 (1940)、105。Ges. W.、17、47 に再版。1922 年 5 月 14 日付の原稿で、より広範な研究のためのスケッチのようです。翻訳: James Strachey、Int. J. Psychoanal.、22 (1941)、69。}
- M. ガーバー/NJ ヴィッカーズ編『メデューサ リーダー』(2013 年)
