主従弁証法(ドイツ語: Herrschaft und Knechtschaft、主従弁証法とも訳される)は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの『精神現象学』の有名な一節である。[ a ]これはヘーゲルの哲学体系の重要な要素として広く認識されており、後世の多くの哲学者に大きな影響を与えた。
この一節は、物語形式で、二つの異なる自己意識を持つ存在同士の出会いを通して、自己意識そのものがどのように発達していくかを描写している。弁証法の本質は、認識の動き、すなわち、互いに自己意識を持つ存在として認識し合うことで、二つの自己意識が構成されるという動きである。この動きは、必然的に極限まで推し進められ、「死闘」という形をとる。一方が他方を支配するものの、その支配によって、自分が求めていた認識そのものが不可能になることに気づく。なぜなら、この状態にある被支配者は、自ら認識を与える自由を持たないからである。
この一節は、様々な分野に影響を与えてきた。特に、アレクサンドル・コジェーヴが主人と奴隷の弁証法(フランス語:Dialectique du maître et de l'esclave)と呼んだものに対する人類学的解釈は、ヘーゲルが追求しなかったフェミニズムや批判的人種研究といったテーマに関する20世紀の研究にインスピレーションを与えてきた。
「独立した自己意識と依存的な自己意識:主権と束縛」は、『現象学』の「自己意識」の章にある、タイトル付きの2つの小節のうちの最初のものです。この章では、その前に「生」や「欲望」などについての議論があり、後に「自由な自己意識:ストア主義、懐疑主義、そして不幸な意識」が続きます。
ヘーゲルはこの物語、あるいは神話を、自己意識が弁証法的に止揚して、彼が絶対的知識、精神、科学などと様々に呼ぶものへと至る過程を説明するために書いた。
ヘーゲルにとって重要なのは、絶対的認識は、まず自己意識が別の自己意識を認識することなしには成立し得ないということである。彼は、現実全体が自己意識に直接的に現前していると主張した。[ 1 ]それは3つの発達段階を経る。
哲学史においてこのような問題が探求されたのはヨハン・ゴットリープ・フィヒテ[ 2 ]のみであり、その扱いはヨーロッパ哲学における分水嶺となる。
ヘーゲルは、二人の人物がどのように出会うかについて、抽象化され理想化された歴史を語る。しかし、意識から自己意識が発展し、絶対的知識におけるより高次の統一へと止揚されるというヘーゲルの考えは、自然科学や進化生物学における輪郭のはっきりした脳ではなく、歴史を持つ現象学的構築物であり、自己実現する前に自由のための闘争を経てきたに違いない。
ヘーゲルが用いる抽象的な言葉遣いは、この物語を一つの解釈に限定することを決して許さない。それは、子供や大人の発達を通して自己意識が自己に目覚めていく過程として読むことも、人類史の始まりにおいて自己意識が芽生えていく過程として読むことも、あるいは社会や国家が自由を実現していく過程として読むこともできる。
主従関係の弁証法が、一人の人間の中で起こる内的過程として、あるいは二人以上の人間の間で起こる外的過程として解釈できるのは、ヘーゲルが「主観と客観の対立の終焉」を主張していることが一因である。人間の精神の中で起こることは、精神の外でも起こる。ヘーゲルによれば、客観と主観は互いに止揚し合い、最終的に統一される。そして「物語」は、この過程を様々な「瞬間」を通して描き出し、二つの矛盾する瞬間が高められることで、より高次の統一へと至るのである。
まず、2つの自然存在が出会い、自己意識が別の「独立した存在」に具現化されていることに気づく。[ 3 ] 2つの存在は、曖昧な他者が取って代わられたとき、つまり自己の反省以前の排他的な「自己のための存在」を認識させられたときにのみ、それぞれが「自己のために」(つまり自己意識を持つ)存在できることに気づく。一方の存在は、自己意識、あるいは思考する存在としての自己の確実性に対する独占を確立しようとする。したがって、この最初の出会いから生じる自己意識は必然的に不完全であり、それぞれが相手を同等の主体ではなく「本質的でない、否定的に特徴づけられた対象」[ 4 ]と見なす。2つの個人は、それぞれが自分の特定の目的のために相手を操作する。ナルシシズム的に、彼らは他者に「反映された」 [ 5 ]自分自身を見て魅了され、以前に自分の身体を制御したように、自分の意志を主張しようとする。
ヘーゲルによれば、
他者に近づくと、それは自己を失い、自分自身を別の存在として見出す。第二に、それによって他者を止揚する。なぜなら、この原始的な意識は他者を本質的に実在するものとは見なさず、他者の中に自分自身を見るからである。[ 6 ]
他者と初めて対面したとき、自己はすぐには認識できない。「このようにして即座にその場に現れる彼らは、互いにとって普通の物体、独立した形、生命の存在(または即時性)に沈んだ個人のようなものだ」[ 7 ] 。
死闘が繰り広げられる。しかし、どちらか一方が死ねば、自己意識の獲得は失敗に終わる。ヘーゲルはこの失敗を、必要とされる否定や止揚ではなく、「抽象的否定」と呼ぶ。この死は、束縛への同意、伝達、あるいは服従によって回避される。この闘争において、主は自らのアイデンティティが生命に依存しているとは考えていないため死を恐れず、主として現れる。一方、奴隷は恐怖ゆえに隷属に同意する。しかし、奴隷側のこの恐怖体験は、弁証法の後の段階において、奴隷のさらなる発展のための前提条件となる経験として、極めて重要な意味を持つ。
自己意識としての自己の真実、直接的な「自己のための存在」[ 8 ]ではなく媒介された自己の真実は、両者が生きている場合にのみ達成される。他者の認識は、それぞれに自己意識に必要な客観的な真実と自己確信を与える。こうして、両者は主人と奴隷の関係に入り、互いの認識を維持する。「この認識において、[奴隷の]非本質的な意識は、主にとって、自己の確信の真実を構成する対象となる。」 [ 9 ]
しかし、この状態は幸福な状態ではなく、完全な自己意識を達成するものでもありません。奴隷による承認は、死の脅威の下でのみ得られるものです。主人の自己意識は、奴隷による承認に依存しており、自然とも間接的な関係にあります。奴隷は自然と協働し、それを主人のための製品へと形作り始めます。奴隷は自身の創造性によってますます洗練された製品を次々と生み出すにつれ、自分が作った製品の中に自分自身が反映されているのを見るようになり、周囲の世界が自分の手によって創造されたことを悟ります。こうして奴隷はもはや自身の労働から疎外されることなく、自己意識を達成する一方、主人は奴隷が作った製品に完全に依存するようになり、奴隷の労働によって奴隷化されます。ヘーゲルの『世界史哲学講義』によれば、「人類は隷属から解放されたのではなく、隷属によって解放された」のです。[ 10 ]
この弁証法の解釈の一つは、奴隷も領主も完全に自己意識を持っているとは考えられないということである。すでに自己意識を獲得した人でも奴隷にされる可能性があるため、自己意識は個人の成果、あるいは自然進化や遺伝的進化の成果としてではなく、社会現象として捉えられなければならない。[ 11 ]
哲学者ロバート・ブランドムは次のように説明している。
ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法に関する議論は、非対称的な認識関係は形而上学的に欠陥があり、それらが確立する規範は、私たちが考え行動するのに役立つ適切な種類のものではない、つまり、私たちが考え行動することを可能にするものではないことを示そうとする試みである。このように、非対称的な認識とは、主人の側には責任のない権威があり、奴隷の側には権威のない責任があるということである。そしてヘーゲルの主張は、権威と責任が釣り合い、相互的でない限り、実際の規範的地位は確立されないということである。これは彼の最も重要な思想の一つであり、間違いなく最も深遠な思想の一つであるが、その議論がどのように機能するのかを理解するのは容易ではない。[ 12 ]
アレクサンドル・コジェーヴの独自の解釈はこれとは異なる。彼は主人と奴隷の弁証法の解釈において、ヘーゲルの認識論的人物像を人類学的主体に置き換え、歴史が主人と奴隷の闘争によってどのように定義されるかを説明した。[ 13 ]コジェーヴによれば、人は生まれ、歴史は最初の闘争から始まり、最初の主人と奴隷で終わった。人は常に主人か奴隷のどちらかであり、主人と奴隷が存在しないところに真の人間は存在しない。この闘争に先立ち、彼は二つの力が動物的状態、あるいはヘーゲルが自然的存在と呼んだ状態にあると主張したが、その後は奴隷だけが動物的状態にとどまることになるとした。[ 14 ]コジェーヴは、この相互作用を終わらせるためには、両者が弁証法的に克服されなければならないと主張した。[ 13 ] [ 15 ]奴隷にとっては、革命的な変革、すなわち与えられた世界を否定することが必要である。その過程で、彼は自分自身だけでなく、新しい条件を作り出すことによって世界も変革する。[ 15 ]主人と奴隷の区別がなくなるとき、主人がもはや主人でなくなるのは奴隷がいなくなるからであり、奴隷がもはや主人でなくなるのは主人がいなくなるからであるとき、歴史は終わる。主人と奴隷の間には統合が起こる。ナポレオンによって作られた普遍的で均質な国家の統合された市民である。[ 16 ]

主人と奴隷の関係は、特にカール・マルクスの階級闘争を社会発展の原動力とする概念と結びついていたことから、20世紀の数多くの議論や思想に影響を与えた。 [ 17 ]
ヘーゲルの主従弁証法は、社会科学、哲学、文学研究、批判理論、ポストコロニアル研究、精神分析に影響を与えてきた。[ 18 ]さらに、ヘーゲルの主従比喩、特に承認への強調は、マルティン・ブーバーの『我と汝』における関係図式、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』におけるジェンダー関係の歴史と力学に関する記述[ 19 ]、フランツ・ファノンの『黒い皮膚、白い仮面』における植民地関係の記述[ 20 ] に決定的な影響を与えてきた。スーザン・バック=モースの論文「ヘーゲルとハイチ」は、ハイチ革命がヘーゲルの主従弁証法の記述に影響を与えたと主張している。 [ 21 ]