四旬節の屍布は、受難節の間に十字架像、聖像、一部の彫像を覆うために使われるベールである[1] [2]。ただし、十字架の道や悲しみの人などの、苦しむキリストを表すものは例外で、受難日曜日の前日の土曜日から紫色または黒色の布で覆われる。十字架は聖金曜日の崇拝の際に除幕されるが[3] 、その他の四旬節の屍布はすべて復活徹夜祭の際に外される。[4]四旬節の屍布は、カトリック、ルーテル、英国国教会の各宗派の教会で使用されている。[5] [6]
意義
四旬節の聖骸布の意味は、さまざまな方法で説明されてきました。[7]フランスの典礼学者プロスペル・ゲランジェは、「受難節の間に十字架を覆う儀式は、ユダヤ人が石打ちにすると脅したときに救世主が身を隠した屈辱を表現しており、受難主日の福音書に記されている通りである」と説明しています。[8]
「イエスは身を隠して神殿から出て行かれた。」(ヨハネ8:59)
1960年代に像のベールをめぐる論争が起こった。
「十字架を覆う習慣は、意味を説明するために敬虔な信者にさらなる創意工夫を要求するようだった。それは、その正確な理由が時の渦巻く霧の中に失われたような伝統の一つだった」[9]
現代の著述家は、典礼の心理的意味合いにもっと焦点を当て、十字架像、イコン、彫像が覆われたり取り除かれたりするのは、「主の受難の記念に焦点を合わせるため」だと説明しています。 [ 10]また、十字架を覆うことは、聖金曜日の典礼中に十字架が明らかにされる際に「より大きなインパクト」を生み出し、受難節の典礼の雰囲気を高めることになります。[11]
わたしたちは、悔い改めと哀悼の精神で、一年のうち二週間、キリストの像を「隠す」。人々の心には激しい悲しみが感じられる。わたしたちはキリストとの再会を切望する。ベールはキリストと離れている不快感を暗示する。わたしたちは復活祭の三日間の苦悩と勝利に備える。[12]
歴史
中世の四旬節のベール
四旬節の屍布はカトリック教会の非常に古い伝統で、少なくとも 9 世紀にまで遡ります。四旬節の屍布は、ドイツとオーストリアで今でも見られる 四旬節のベール (ファステントゥク)の小型版です。
中世の最も重要な宗教文書のひとつであるグリエルムス・デュランドゥスの『神聖儀礼の根拠』には、四旬節の間、神殿にあるすべての像、十字架、聖遺物、聖櫃は覆い隠されなければならないと定められている。そのため、ブルゴーニュ公フィリップ豪胆公は、受難節の間、灰色と黒っぽい布(灰の色)を聖域全体に掛けていた。聖遺物箱であろうとなかろうと、十字架が貴金属で作られ、宝石がちりばめられていた時代には、聖金曜日に厳粛に公開される十字架の輝きの影響を弱めるために、教会の聖歌隊席と身廊の間には覆いが掛けられていた。この儀式はセッソニアヌムの教皇典礼とラテラノ教会法の両方で採用されましたが、ローマのすべての十字架がベールで覆われたのは1488年になってからでした。[13]
18世紀には、キリスト教全土、さらにはメキシコのソノラ砂漠の宣教団でも、四旬節の大きなベールが四旬節の屍布とともに使われていました。[14]四旬節のベールが四旬節の屍布に取って代わられたと主張する人もいますが、実際には両者は同時に使われており、前者は実用性に欠けたため使われなくなり、後者は残ったようです。[15]
第二バチカン公会議後の弾圧から復権へ
公会議の前には、燭台まで含めて教会内部のほとんどが四旬節の屍衣で覆われていたようです。[16]
1969年、第二バチカン公会議の結果、改訂典礼暦と新ローマ暦に関する聖典礼省は受難節を廃止し、十字架や聖像を覆い隠すことは、地方司教会議がその慣習がまだ有用であると決定した場合を除き、もはや必要ないという裁定を下した。これにより、この慣習は完全に「廃止された」[17]あるいは「廃止された」[18]と考える者もいる。聖公会の典礼学者レオネル・ミッチェルのように、「受難節に十字架を覆う中世ローマの伝統を続ける理由はない」と主張する者もいる。[19]
この習慣は、カトリックの教会、礼拝堂、個人の家で今でも一般的です。[20]像のベール覆いに対しても、公式の立場はより好意的に変化しました。1988年の「典礼秘跡省の復活祭の準備と執行に関する回状」以来、カトリック教会は再び、「四旬節第5日曜日の前の土曜日にすでにベールが覆われていない限り、教会内の十字架は赤または紫のベールで覆われるのが適切である」と主張してきました。[21] 2001年6月14日、米国カトリック司教協議会のラテン典礼のメンバーは、十字架と像のベール覆いを認めるローマミサ典礼書の一般指針第318条の改訂を承認しました。 2002年、ミサレ・ロマーヌム第3版は、四旬節第5日曜日のテキストの冒頭にルーブリックを設け、四旬節第5日曜日から教会内の十字架や偶像を覆う習慣を認めた。このように、十字架像、イコン、彫像にヴェールをかける習慣は、受難節の比較的長く続く習慣となっている。[22]そのため、この習慣はピーター・J・エリオットなどの聖職者によって何度も復活、奨励されてきた。エリオットにとって「十字架や偶像にヴェールをかける習慣は、宗教心理学の観点から賞賛すべき点が多い。なぜなら、それはキリストの贖罪の働きの重要な本質に集中するのに役立つからである」[2] 。
ギャラリー
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彫像に掛けられた四旬節の覆い
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屋外のカルバリーにある四旬節の聖骸布
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四旬節の覆いで覆われた行列用の十字架
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教会の聖壇にある十字架にかけられた四旬節の屍衣
参考文献
- ^ 「ローマ教会の決定」。The Tablet。Tablet Publishing Company。1884年。
- ^ ab エリオット、ピーター J. (2010-08-06)。典礼年の儀式:現代ローマ典礼に準拠。イグナティウス プレス。p. 124。ISBN 978-1-68149-082-3。
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- ^ サリバン、ジョン・フランシス (1922)。目に見える教会、その統治、儀式、聖礼典、祝祭、信仰:「カトリック教会の外面」の概要。PJ ケネディ & サンズ。186 ページ。
- ^ 「なぜ四旬節に彫像や像をベールで覆うのか?」セントジョンズ神学校。2023年3月27日。 2024年3月22日閲覧。
- ^ スティーブン・K・ジェルデ(2021年4月12日)。「四旬節の霊的規律」。ザイオン・ルーテル教会。
像の覆い
。像は福音を宣べ伝え、キリストが肉体となったことを告白する。私たちはキリストが弟子たちから連れ去られたことを覚えているので、教会の物理的な像を覆います。
- ^ オシェア、ウィリアム・J.(1957年)。教会の礼拝:典礼研究の手引き。ニューマン・プレス。616ページ。
- ^ ゲランジェ、プロスパー(1870年)。受難節と聖週間。ジェームズ・ダフィー。14ページ。
- ^ ジャイルズ、リチャード (2008)。タイムズ・アンド・シーズンズ。チャーチ・パブリッシング社、p. 88。ISBN 978-0-89869-833-6。
- ^ 奉献、祝福、祈り。Hymns Ancient and Modern Ltd. 2005年、p. 225。ISBN 978-1-85311-367-3。
- ^ パーハム、マイケル(2016-11-21)。キリストに似た道:四旬節、聖週間、復活祭の典礼によって変容する。カンタベリー・プレス。26ページ。ISBN 978-1-84825-901-0。
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- ^ ティアニー、ケンドラ(2018-10-19)。カトリック年間大要:現実の生活のための典礼生活。イグナティウス・プレス。ISBN 978-1-64229-055-4。
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- ^ グッドリフ、アンディ; グッドリフ、ポール (2018-10-31)。忠実さのリズム:ジョン・E・コルウェルを讃えるエッセイ。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-5326-3351-5。
