四旬節のベール

四旬節のベールの起源は、4 世紀にエゲリアという著者が聖地への旅を語った『ペレグリナティオ・アエテリアエ』 [ ^{5 ]の}物語に遡ることができます。東方教会では、キリストの埋葬の儀式は、布や絵画を巧みに用いることで、信者の感情的な関与を伴っていました。また、9 世紀の典礼文書であるアルメニア語の聖書朗読集^{[ 5 ]}には、十字架を水に浸し布で包む儀式について記述されています。この布は後に祭壇に置かれ、布のように信者による崇拝のために捧げられました。同様の儀式は、シリアとコプトの伝統にも見られます。^{[ 5 ]}

アルメニア正教会では、今日に至るまで、大斎節の間は聖歌隊席の幕が下ろされたままです。聖体礼儀は信徒の目に触れないところで執り行われ、聖体拝領も行われません。これは、悲しみと天国からの追放のしるしとして行われており（大斎節の最初の日曜日は「追放の日曜日」と呼ばれています）、その意味が込められています。

現存する例はごくわずかだが、特に四旬節の期間中に教会を絵画で装飾する習慣は、15世紀以降、多くのヨーロッパ諸国に広まった。

ローマ近郊のベネディクト会修道院で、シリア起源を持つファルファ修道院の慣習書、通称「コンスエトゥディネス」には、1000年頃のヨーロッパにおける四旬節のベールに関する最も初期の記述の一つも含まれている。12世紀までは、これは無地の布（多くは麻、時には絹）で作られた純粋に象徴的なものであり、装飾的な刺繍が施されるのはごく一部の場合に限られていた。その後、四旬節の布はキリスト教美術の一形態として発見され、数世紀にわたって生産され続けた。1493年の記述によると、アウグスブルクの聖ウルリヒとアフラ修道院で、1126年から1149年の間に芸術的な描写のある四旬節の布（現在は残っていない）が作られた。設置の容易さと舞台演出効果が高く評価されたこれらのキャンバスの役割は、四旬節または受難の主日の始まりから聖水曜日または聖土曜日まで祭壇を隠すことであった。

伝統が北方に広がるにつれ、アルプス地方の伝統では15世紀頃に四旬節のベールの素材が変わりました。アルプス地方の四旬節のパッチワークは、いわゆる布絵の技法でテンペラ絵具で既に彩色されていた無地のキャンバスの帯を水平に縫い合わせたものです。これは布絵の初期の形態であり、15世紀までは最も一般的な絵画の支持体は木材でした。芸術的な見どころとしては、 1458年に作られたグルクのロマネスク大聖堂の四旬節の布があり、水平に配置された縞模様の中に99個の個々のモチーフが描かれています。モチーフと物語的なイメージ構造の組み合わせは、連続芸術の典型的な例です。四旬節の布は通常、無地の布か、白い刺繍が施され、聖書の絵で装飾された布です。

四旬節のベールは、ヨーロッパ北部に伝わるにつれて、12 世紀にはすでにますます精巧になっていった。^{[ 6 ]}ヴェストファーレンとニーダーザクセンの四旬節の布の制作者は、素材としてリネン、技法として刺繍を維持したが、リネンの棒でつながれた小さな長方形に個々のモチーフを描くことでデザインを変えた。パッチワークの絨毯や織物のモザイクである。時折、ピンと張ったリネンに絵を描くことも試みられた。北ドイツの伝統に基づいて、キリストの受難のモチーフが徐々に定着していった。16 世紀以降、中心的なテーマはキリストの磔刑の描写であった。画像の構図には、アルマ・クリスティ（キリストの苦しみの道具）が組み込まれていた。四旬節の布は以前は一時的に磔刑像を隠すために使われていたため、これは神学的および芸術的アイデアの間のパラドックスを示している。マリーエンフェルダーの四旬節布は、四旬節のベールとして標準となり、19世紀にはミュンスターラント地方の他の四旬節布の型として用いられました。現在でも、ビラーベックの聖ヨハニ教会、リューディングハウゼンの聖フェリツィタス教会、ノルトヴァルデの聖ディオニュシウス教会、ヴァーレンドルフの聖ラウレンティウス教会には、この型を基にした四旬節布が残っています。

プロテスタント宗教改革の後、マルティン・ルターは四旬節のベールを批判したが、他の宗教改革以前の慣習と同様に、四旬節のベールの使用は多くのルター派教会で続いた。^{[ 7 ]}しかし、四旬節の布の製作と取り付けは、いくつかの例外を除いて、他のルター派地域では衰退し、カトリック地域では18世紀まで宗教的慣習として維持されたものの、徐々に消えていった。^{[ 7 ]}四旬節のベールは20世紀までにはほとんど忘れ去られるか、単なる博物館の展示品になっていたが、1970年代にドイツでこの伝統が思いがけず復活した。^{[ 6 ]}

四旬節のベールの使用は多くの地域で途切れることなく続けられ、シチリア島では復活祭の伝統に四旬節の幕を開けることが確立された民衆の伝統となっている。また、四旬節の覆いは、四旬節のベールから派生した視覚的な懺悔の形として、カトリック、ルター派、および一部の英国国教会の伝統で普遍的に使用され続けた。^{[ 8 ] [ 9 ]}

それまで比較的シンプルなものであった四旬節のベールは、12世紀以降ドイツとフランドルで発展するにつれて、より装飾的なタペストリーへと変化していった。ドイツでは、フリブールの聖母大聖堂にヨーロッパで知られている最大の四旬節のベールが保存されている。1612年に制作されたもので、縦10メートル、横12メートル以上の大きさがあり、重さはほぼ1トンである。中央の磔刑の場面は、受難のさまざまなエピソードを描いた25の正方形に囲まれている。^{[ 10 ]}

2007年、ベルリン近郊のベルナウにあるカトリック教会ヘルツ・イエズス教区は、若者たちと協力して、48時間キャンペーンで「ファステントゥッフXXL 」（220^{平方メートル}以上）という、当時世界最大の飢餓布を制作した。同年、ヴォルムスの写真家兼グラフィックアーティスト、ノルベルト・バッハが制作した四旬節の布が、ボン大聖堂に初めて掲げられた。この布はエリザベスの年にちなんでおり、聖エリザベスの歴史とその他の慈悲の業を結びつけている。

2015年現在、 バート・クロイツナハの聖ニコラウス教会には、1584年製の195×135cmの四旬節布が所蔵されている。刺繍が施された麻布は、1900年にはすでにヨハン・ベネディクト・キルシュ牧師が執筆した聖ニコラウス教会の教会案内書に記載されていた。2016年には、ハノーバーの聖マリア庭園教会福音ルーテル教会のために、織物作家コンスタンツェ・リルケによる新しい四旬節布が制作された。7×4メートルのこの布には、聖書の庭園を想起させる「花の海」が描かれており、教会の名前（庭園教会）にちなんでいる。

スイス、ラインフェルデンの聖マルティン・カトリック教会の四旬節布（3.24m×2.53m）は、400年以上もの間、教会の祭壇に隠されていましたが、1977年に民間防衛訓練の一環として偶然発見されました。これは現在スイスで現存する唯一の古い四旬節布です。しかし、ニコラウス・フォン・フリューが描いたザクスラーの瞑想布など、他の絵画も断食用の布として制作された可能性があります。

イタリアでは、16世紀初頭に、キリストの受難を描いた絵画を展示する習慣が、修道会の間で広まった。ジェノヴァの教区博物館には、サン・ニコロ・デル・ボスケート修道院の1538年制作の絵画連作が所蔵されている。これは、インディゴで染められ、白鉛で明暗対比技法を用いて単色の背景に描かれた14枚のキャンバスからなり、サイズは様々だが、最大のものは460×450cmである 。

「Â calata 'a tila」はシチリアで行われる儀式で、復活祭の夜の徹夜祭で「 Gloria in excelsis Deo」が唱えられる際に、復活したキリストを象徴的に表すために、突然聖壇の覆いが取り払われるものです。これはシチリアの多くの教区で一般的な儀式ですが、廃れてしまい、最近になって意図的に復活させられつつあります。シチリアにおける四旬節の覆いの導入は、ノルマン人のシチリア再征服後にシチリア王ロジャー1世の意志、支援、配慮によりパレルモとメッシーナに到着したドイツ騎士団の宣教師たちの働きに遡ることができます。パレルモのドミニコ会サン・ドメニコ教会はドイツ騎士団と非常に密接な関係にあり、四旬節の間、イタリアとヨーロッパで最も壮大なものの1つであるキリストの受難の記念碑的なキャンバスを鑑賞することができます。^{[ 11 ]}

シチリアでは、この習慣は19世紀から20世紀初頭にかけて、特にアマストラティーノ・マドニータ地域（ミストレッタ、グラッテリ、ペトラリア）で高度に発展しました。ここではキャンバスはタレッダまたはトゥルニと呼ばれ、この儀式は聖土曜日に祭壇が「グロリア・イン・エクセルシス・デオ」の最中に公開されるときに最高潮に達します。

ラ・リオハ自治州のビジョスラダ・デ・カメロス教会にある四旬節用の布は、1560年頃に作られたもので、明らかにフランドル地方の起源を持つ。