Loading article…
| クナクディ シャンムガナータル寺院 | |
|---|---|
 丘の頂上にある寺院の画像 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教 |
| 地区 | シヴァガンガ |
| 神 | クナクディ シャンムガナタール スワミ (ムルガン) |
| 位置 | |
| 位置 | クンドラクディ |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 | インド |
  タミル・ナードゥ州の位置 | |
| 地理座標 | 北緯10°06′54″ 東経78°41′57″ / 北緯10.11500° 東経78.69917° / 10.11500; 78.69917 |
| 建築 | |
| タイプ | タミル建築 |
南インドのタミル・ナードゥ州シヴァガンガ県カライクディ郊外の村クンドラクディにあるクンナクディ・シャンムガナータル寺院（クンナクディ寺院、クンナクディ・ムルガン寺院とも呼ばれる）は、ヒンドゥー教の神ムルガンに捧げられている。ヒンドゥー様式の建築で建てられたこの寺院は、カライクディから約14 km（14,000 m）のティルパットゥール-カライクディ道路にある。下層の岩の西側には3つの洞窟があり、8世紀のパンディヤ王国の岩窟神殿がある。洞窟には、南インドの寺院の守護神である ドヴァラパーラの彫刻が最も古くからある。
寺院には5層の出入口塔、丘の上のゴープラムがあり、柱廊のあるホールと聖域に続いています。寺院は午前6時から12時までと午後4時から8時まで開いています。寺院では毎日4つの儀式と多くの年間祭りが開催され、その中でもタミル暦のパングニ月（3月から4月）に祝われるパングニ・ウティラム祭とタイ暦（ 1月から2月）に祝われるタイプーサム祭が最も有名です。寺院はクンナクディ・ティルヴァンナーマライ・ムット・アディカムによって維持管理されており、岩窟はインド考古学調査局によって保護記念物として維持されています。
伝説
この場所はもともと丘（タミル語でクンドラムは丘を意味する）に位置していたためクンドラクディと呼ばれていたが、時が経つにつれてクンナクディとなった。丘が孔雀の形に似ていることから、マユラギリ、マイルマライ、アラサヴァラム、クリシュナガラムなどとも呼ばれている。[1] [2]ヒンドゥー教の伝説によると、聖者アガスティヤがこの場所でムルガンを崇拝したと信じられている。
建築
寺院は、タミル・ナードゥ州シヴァガンガ県カライクディ郊外のクンドラクディにあり、ティルパットゥールからカライクディに向かう道沿いにある。[3]丘の高さは40メートル（130フィート）で、面積は6.5エーカー（26,000平方メートル）である。寺院には5層のラージャ・ゴープラムがあり、入り口の塔は高さ16.5メートル（54フィート）で、寺院を囲む花崗岩の壁を突き抜けている。聖域は東を向いており、主神ムルガンの像は、孔雀に座っている配偶者のヴァリとデイヴァサナの像とともに飾られている。境内の聖域の周りには、他の神々の祠がある。[2]
丘陵の西側には3つの洞窟があり、それぞれにシヴァ神を祀った岩窟仏がある。最初の2つの洞窟には精巧な岩窟仏像と聖域の両側にドヴァラパーラが彫られているが、3つ目の洞窟は簡素である。ヴィシュヌ、ドゥルガー、リンゴドバヴァ、ハリハラなど様々な仏像が彫られている。[4] [5]洞窟内のドヴァラパーラの像は聖域の両側にあり、それぞれ聖域に面した方向に傾いており、これらの像の最も古い表現であることがわかっている。これらはパンディヤ朝以前のパッラヴァ建築には見られない。 [6]これらの洞窟は、ヴェットゥヴァン・コイル、ティルマライプラム、ティルパランクンダラムとともにパンディヤ朝の岩窟建築の代表的な例の1つと考えられている。[7]
文化
寺院の僧侶は祭りの期間中や日常的にプージャ（儀式）を執り行います。寺院の儀式は 1 日に 4 回行われます。カラサンディは午前 6 時、ウチカラ プージャは午前 11 時、サヤラクシャイは午後 6 時、アルタジャマ プージャは午後 7 時 45 分です。各儀式には、アランガラム（装飾）、ネイヴェタナム（食べ物のお供え）、ディーパ アラダナイ（ランプを振る）の 3 つのステップがあります。寺院では毎週、毎月、隔週で儀式が行われます。寺院は、祝祭日以外は毎日午前 6 時 30 分から午後 12 時と午後 5 時から午後 8 時 30 分まで開いています。祝祭日には営業時間が延長されます。この寺院の主な祭りには、タミル暦のパングニ月（3月 - 4月）に祝われるパングニ・ウティラム祭と、タイ月（1月 - 2月）に祝われるタイプーサムがある。その他の祭りには、カンタ・サシュティ、ヴァイカシ・ヴィサガム、アーヴァニ・ムーラム、パール・ペルック・ヴィザがある。他のムルガン寺院と同様に、祭りの期間中、何百人もの信者がミルクとカヴァディの入った壺を寺院の周りで運ぶ。[2]信者は、寺院の水槽であるサラヴァナ・ポイガイにコショウと塩を捧げて礼拝する。この寺院は、アルナギリナータルによる15世紀のムルガンに関するアンソロジーであるティルプガズの詩の中で崇拝されている。 [2]この寺院は、中世のタミル語の聖典であるマユラギリ・プラナムにも言及されている。信者は寺院で結婚式を挙げ、病気の治癒を祈願する。[8]
現代では、シヴァガンガ県の行政当局は、この寺院を県内の主要な観光名所の一つと位置付けています。[9]この寺院は、 16世紀に設立されたクンナクディ・ティルヴァンナマライ・ムット・アディカムによって管理されています。 [10]現代では、洞窟は保護された記念物としてインド考古学調査局によって維持管理されています。[11]
参考文献
- ^ L.、アンナプールナ (2000)。音楽と寺院、儀式的なアプローチ。サンディープ・プラカシャン。 p. 71.ISBN 9788175740907。
- ^ abcd 「スリ・クナクディ・シャンムガナータル寺院」.ディナマラール。 2011年。2015 年11 月 4 日に取得。
- ^ インド。総務局 (1965)。インド国勢調査、1961 年: マドラス、第 9 巻、インド国勢調査、1961 年第 1 号、インド。総務局。出版マネージャー。
- ^ ラオ、AVShankaranarayana (2012)。タミル・ナードゥ州の寺院。Vasan Publications。pp. 149–152。ISBN 978-81-8468-112-3。
- ^ KV, Soundara Rajan (1998). Rock-cut temple designs: early Pandyan art and the Ellora Shrines . Somaiya Publications. p. 79. ISBN 9788170392187。
- ^ ヴァン・ベンメル、ヘレナ・A. (1994)。インドネシアのドヴァラパラ：寺院の守護者と文化変容。 CRCプレス。 p. 56.ISBN 9789054101550。
- ^ クマール、ラージ (2003)。インドの芸術と建築に関するエッセイ。ディスカバリー出版社。p. 252。ISBN 9788171417155。
- ^ ディワカール、マチェルラ (2011).南インドの寺院(第 1 版)。チェンナイ：テクノブックハウス。 156–7ページ。ISBN 978-93-83440-34-4。
- ^ 地区統計ハンドブック(PDF) (レポート)。シヴァガンガ地区行政、タミル・ナードゥ州政府。2011年。15ページ。 2015年11月26日閲覧。
- ^ 「紀要」。伝統文化研究所：170。1957年。
- ^ 「タミル・ナードゥ州の記念碑のアルファベット順リスト」インド考古学調査局。2011年。 2015年11月14日閲覧。