カレンジンの民間伝承は、カレンジン語を話すコミュニティによって伝えられた民話、伝説、歌、音楽、踊り、民間信仰、伝統で構成されており、多くの場合、口頭で世代から世代へと受け継がれています。
神話
起源の物語
Ciarunji Chesaina教授(1991) は、カレンジン族の起源を語る「7 人の兄弟」として知られる起源物語を記録しました。
...昔、とても貧しい男がいました。彼は北の国を離れ、もっと良い場所を探すことにしました。その国は、とても暑いのでエメタブ・ブルゲイと呼ばれていました。彼は大きな川に沿って旅をし、とても大きな湖に着きました。湖にいる間、彼は太陽のアシスに貧しさからの助けを祈りました。突然、彼はたくさんの牛と妻を与えられました。この妻と結婚して間もなく、男は7人の息子を授かりました。
— キベット・アラップ・シエレ(ケリチョ)、1991年当時60歳前後[1]
物語はさらに続き、その男は傲慢になり、その結果息子たちは彼のもとを去り、妻も牛をもっと持っている男のもとを去ったと述べている。息子たちは家を出て自分の家族を築き、それらの家族が今日のさまざまなカレンジン族のコミュニティに成長した。
場所と物
カレジン族や他の牧畜民、東アフリカのコミュニティは、景観の特徴に深い意味を見出しています。景観の特徴を通じて、彼らは祖先や歴史とつながることができるからです。景観の特徴に基づいた有名な伝説には、次のようなものがあります。[2]
キプテベル山
キプテベル丘陵(キプテベル山とも呼ばれる)は、エルゲヨ・マラクウェト郡とポコット郡の境界にある岩山である。チェランガニー丘陵から約5キロ離れている。丘は平野から突き出ており、片側は西ポコット郡に面したかなり急な崖があり、もう片側はエルゲヨ・マラクウェト郡に向かって緩やかに傾斜している。丘の形はコブ牛のこぶと関連づけられている。地元の伝説によると、丘はもともとそこに存在したことはなく、かつて空から落ちてきたという。[3] [4]
「キプテベルの落石」の伝説は、北部カレンジン族のコミュニティでよく語られ、特にマラクウェト族とポコット族のコミュニティでよく語られています。この物語は、「この鳥は何と言っているのか」と表現されることもあります。物語では、昔、この地域に 2 つのコミュニティが住んでいて、儀式を行っていたとされています。そのうちの 1 つは、タライ族とよく関連付けられています。祝賀行事が進むにつれて、お祭り騒ぎの参加者の中にカラスが現れ、3 日間警告を発しましたが、パーティの参加者のほとんどがこれを無視しました。警告は、大きな岩が空から落ちてくるのでパーティから離れるようにというものでした。しかし、ある話によると、ある妊婦がカラスの言うことを聞いて立ち去りました。ちょうどその時、巨大な岩が空から落ちてきて、パーティに残っていた全員を押しつぶしたのです。[5]この岩は、落ちた場所から見ることができると信じられており、今日ではキプテベル山と呼ばれています。
存在と伝説上の人物
ケリットはカレンジンの民間伝承に登場する神話上の生き物で、主に大衆文化やファンタジーのジャンルを通じて世界の他の地域でよく知られるようになりました。しかし、カレンジンの民間伝承には他にも多くの聖人、伝説上の人物、神話上の生き物が登場します。その一部を以下に示します。
チェプタレル

チェプタレル[6] [7](チェプタリールとも)は、ケニアのカレンジン族のキプシギス[8]とナンディ[9]の民話に登場するヒロインである。彼女は、カレンジン族の土地を荒廃させていた干ばつを救うために(実際にまたは象徴的に)犠牲として捧げられた結果、 民話の英雄となった。
伝説によると、何年も雨が降らず、深刻な干ばつに見舞われた時期があったので、長老たちはどうするかを決めるために会議を開きました。雨が降るように、天空の神に若い娘を犠牲として捧げる、または捧げに行くことが決まりました。こうして、若い処女の娘が選ばれ、水域(通常はイラットの故郷)に行き、雨乞いの祈りを捧げました。
彼女のボーイフレンドはその計画を知り、彼女が任務に就く間、こっそりと彼女を追いかけることにした。彼女が湖(滝とも言われる)に着くと、彼女は岸に立って雨を呼ぶ歌を歌った。
彼女が歌っている間に小雨が降り始め、再び歌うと土砂降りになった。3度目に歌った時、激しい雨が降り始め、同時にイラットが稲妻となって落ちたが、イラットが彼女を捕まえる前に、彼女のボーイフレンドが隠れ場所から飛び出し、イラットを殺し、チェプタレルを救出した。[9]
イラット
イラット/イレット(発音はエラット)は、カレンジン神話の人物で、カレンジンの民話によく登場します。雷と雨と関連付けられ、深い池や滝に住んでいると言われており[10]、虹は彼の捨てられた衣服だと言われています。
ナンディ族の中で、イレット ネミーとイレット ネヤはそれぞれ良い雷神と悪い雷神です。近くで雷が鳴るのはイレット ネヤが人々を殺しに地上に降り立とうとしているのだとされ、遠くで雷がゴロゴロ鳴るのはイレット ネミーが同名の神を追い払って人間を守っているのだとされています。
二股の稲妻はイレット・ネヤの剣であり、シート状の稲妻はイレット・ネミエの剣であると言われている。[11]
ケリット

ナンディグマは東アフリカに生息していると報告されている未確認の動物です。[12]ナンディグマの生息が確認されているケニア西部に住むナンディ族にちなんで名付けられました。[12] ナンディグマはケニア西部のナンディグマの生息が確認されている地域に住んでいます。ケミシット、 [12]ケリット、コッデエロ、[12]ンゴロコ、ドゥバ(アラビア語でそれぞれ「クマ」と「ハイエナ」を意味するdubbまたはd.abʕ / d.abuʕに由来[13])とも呼ばれています。サンブルの「ンカンピット」もこの動物の一種と思われます。
ナンディグマは、前肩が高く(高さ4フィート以上)、背中が傾斜しており、ハイエナに似た、獰猛で力強い体格の肉食動物と説明されている。ナンディグマは実際には誤認されたハイエナか、氷河期の巨大ハイエナの生き残りではないかと推測する者もいる。カール・シュカーは、現在から約50万年前に絶滅した短顔ハイエナ (Pachycrocuta brevirostris)の生き残りが「これらの事例を非常に満足のいく形で説明する」と述べている。[14]
ナンディ族はこれを「ケリット」と呼ぶ。地元の伝説では、この熊は獲物の脳だけを食べるとされている。ナンディ熊は19世紀から20世紀初頭にかけてケニアで頻繁に目撃されている。[15] バーナード・ヒューベルマンズの『未知の動物の足跡』とカール・シューカーの『先史時代の生存者を探して』[14]は、ナンディ熊の目撃情報を最も詳しく記録した書籍である。
ケモシット
ケモシットは、カレンジン族やその周辺のコミュニティーで実在すると考えられているケリットとしばしば混同される。しかし、ケモシットはカレンジン族の物語に出てくる架空の悪魔のような怪物であり、大人のカレンジン族はケモシットを実在するとは真剣に考えていない。ケモシットは半人半鳥で、片足で立ち、お尻が9つあると言われている。口は赤く、夜になるとランプのように明るく光る。ケモシットは槍のような棒で前進し、体を支えている。[16]ケモシットが登場する物語は数多くあり、ナンディ族の間ではケモシットに関する口承文学にカプケモシンという特定の用語が使われるようになった。[17]この用語は寓話や[18]物語[19] 、伝説の意味にもなった。[20]
ケリット同様、人間もケモシットの餌であり、何よりも子供の肉を好むと言われている。しかし、ケリットが通常、木の上で獲物を待ち伏せし、下を通る獲物の頭を払い落とすのに対し、ケモシットは夜、子供がいる場所の近くで甘い歌を歌い、暗闇の中で口を開けて赤く光らせ、獲物を罠にかける。子供たちは光を見て歌を聞き、それがカンバクタ(祝賀の踊り)だと思い、その場所に引き寄せられる。彼らは踊りを探しに向かい、二度と姿を現さない。[21]
カプケモシンは通常、同じようなパターンをたどります。主人公、多くの場合、若者は特定の行動をとらないように警告されます。その行動を実行すると、通常、ケモシットは人または人々を食べてしまいます。しかし、最終的には、主人公が何らかの方法でケモシットを出し抜き、その親指または親指を切り落とし、以前に食べられていた人々を解放します。[22] [23]
トゥゲン族とケイヨ族の間では、ケモシットはしばしば変身能力者として描かれ、時にはハンサムな若い男の姿を「まとい」、また時には森に住む老婦人の姿をまとっている。[24] [25]
タプケンディ
ナンディの民間伝承に登場する人気のヒロイン。古代カレンジンの牧草地がマサイ族に占領されていた時代に育った。彼女の狡猾さと息子たちの勇敢さがマサイ族に対する最初の勝利につながり、最終的にはウアシン・ギシュ高原の奪還につながった。
伝説によると、彼女はナンディ族とマサイ族の土地の境界近くに住んでいました。ある日、彼女はナンディ族の伝統的な土地を取り戻す計画を思いつきました。彼女は服を脱ぎ、体に草を巻き付け、腕と足に鈴をつけました。そしてマサイ族の村に行き、狂った女のように踊りました。
村の誰もが彼女が気が狂ったと思って笑いました。しかし、牧草地にいた戦士たちは鐘の音を聞いて、騒ぎの原因を確かめるために駆けつけました。牛たちが無防備になるとすぐに、女性の息子たちは隠れ場所から飛び出し、動物たちを丘の中へと追い込みました。そこで友人たちが合流し、マサイ族の戦士たちは彼らを追いかける勇気がありませんでした。
同時に女性は鐘を外して逃走した。これがマサイ族がナンディ族から受けた最初の試練であり、ナンディ族は最終的に彼らをその土地から追い出すことに成功した。[26]
彼女の二人の息子は後にカプチェプケンディとして知られるポロリエトを創設した。[27]
キプケニー
キプケニーは、魔術師発見者による占いをいつも逃れる、よく知られた狡猾な魔術師でした。かつて人気があったナンディのことわざに「インゲンゴラ ケングォル キプケニー」または「私が占いをされるなら、キプケニーもそうである」というものがあり、これは不正行為を自慢する人がよく使う言葉で、「彼らは私と同じようにキプケニーを捕まえることを期待している」という意味です。[28]
タプナイ&キンゴ
いくつかの記録によると、カレンジン語を話すコミュニティの創始者はキンゴとその妻タプナイとして知られています。彼らはブルゲイと呼ばれる不毛で荒れ果てた土地からトゥルウェタブ コニーにやって来ました。彼らはコニーに定住し、そこで数人の息子をもうけ、その息子たちがさまざまなカレンジン語を話すグループを生み出しました。
参考文献
- ^ チェサイナ、チャルンジ (1991)。カレンジンの口承文学。ナイロビ:ケニアのハイネマン。 p. 29.ISBN 9966468919。
- ^ ストレート、ビリンダ; レーン、ポール; ヒルトン、チャールズ (2016). "「ダストピープル」:サンブル族の災害、アイデンティティ、景観に関する視点」。東アフリカ研究ジャーナル。10 (1):179。doi :10.1080 / 17531055.2016.1138638。S2CID 147620799 。
- ^ Wambui, Catherine. 「美しいリフトバレー」。traveldiscoverkenya.com。Travel Discover Kenya 。 2018年9月14日閲覧。
チェランガニー丘陵の約5キロ沖にそびえ立つ...何世代にもわたる起源に関する驚くべき物語を持つ山。
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- ^ 天国が勝つ:天国、地獄、そしてすべての人の希望オンライン
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