ジョン・ケニオン（司祭）

ジョン・ケニオン（1812年 - 1869年）はアイルランドのカトリックの司祭で民族主義者であり、青年アイルランド運動とアイルランド連邦に関わっていた。彼は強固な政治的、宗教的見解で知られ、多くの同僚から疎外され、聖職を2度停止された。^[1]特にケニオンはアイルランドの政治指導者ダニエル・オコンネルに反対したことで知られていた。ケニオンは政治的目標を達成するために武力を使うことを主張し、奴隷制を非難することを拒否した。

ジョン・ケニオンは、1812年5月1日、アイルランドのリムリック市トムンドゲートで、パトリック・ケニオンとメアリー・マクマホンの子として生まれた。 ^[2]ジョンの父親は石工事業、パブ、食料品店を経営して成功を収めていたため、家族は不自由なく暮らしていた。 ^{[3] [4] : 7–8} ケニオン家の6人の子供のうち5人が修道生活に入った。^{[5] : 5} ケニオンは、カトリック解放の年である1829年にメイヌース神学校に入学した。彼は6年後に司祭に叙階され、すぐに政治に積極的に関わるようになった。彼の最初の任命地はクレア州エニスで、そこで彼は「キリスト教会の利用と歴史に関する講話」と題する学術パンフレットを出版した。^[6]そこから彼はティペラリー州シルバーマインズに転勤し、そこで大規模な「アイルランド製品を買おう」キャンペーンを開始した。^{[7]彼はまた、}マシュー神父の指導の下で禁酒運動にも深く関わっていました。1842年にケニオンはテンプルデリーに転勤し、そこで残りの人生を過ごし、その年に青年アイルランド党が設立されると、彼はすぐに彼らの政策に惹かれました。^[8]

大飢饉の深刻さから、ケニオンはすべての出来事をイギリスのせいにした。^{[4] : 99–102} 彼は日曜の説教で、会衆に子供たちにイギリスのものすべてを憎むように教えるよう助言した。^[9]それでも、飢饉の間中、彼はドラ・アンド・キレニーブ救援委員会とテンプルデリー・アンド・ラタラグ救援委員会のメンバーとして精力的に働いた。^[10]通常の救援措置とは別に、ケニオンは独自の労働計画も確立し、地元の人々を雇って自分の土地の周りに壁を作った。ジョン・ケニオンは飢饉の間にチャペル・ハウスを建てた。^{[5] : 103–112} この家を訪れた人には、ジェームズ・フィンタン・ララー、ジョン・ミッチェルの家族、ジョン・マーティン、ジョン・ブレイク・ディロン、トーマス・クラーク・ルビー、トーマス・フランシス・マー、ジェームズ・スティーブンスなど、当時の多くの重要人物が含まれていた。1986年11月に取り壊された。^[11]

カトリックの司祭が物理的な暴力を奨励するのはまったく異例なことだった。しかしケニオンは自分の見解を擁護する用意があった。リムリック・レポーター紙の記事で、彼は、民法であれ教会法であれ、流血を犯罪とする法律はないと述べた。彼は、ユダヤ人は「全能者の直接の指示の下」流血を行っていたと指摘した。彼は、第五戒（「汝殺すべからず」）は「不当な流血」を禁じているだけだと示唆した。彼はさらに、キリストを最初に信じた者の中には兵士もおり、彼らの信仰は弱くはなかったと指摘した。彼は、アイルランドでは道徳的な力で政治的権利が勝ち取られたことは一度もないと述べた。カトリック解放を勝ち取った道徳的力には、差し迫った物理的な力への恐怖が伴っていた。「それは、肉体と血を剥ぎ取られ、その活力、活力、効果に不可欠な物理的エネルギーの基盤から切り離された、単なる精神的な幻影ではなかった。解放を勝ち取った道徳的力は、断固とした男たちの正義に対する断固とした表明された要求であり、カトリック協会の溢れんばかりの宝庫であり、その1シリング1シリングは、2つの頑丈な武器と1つの勇敢な心を表していた」^[12]

大飢饉の規模と、イギリス政府が苦難を緩和するために十分な努力をしていないという彼の信念が相まって、彼はイギリス人だけでなくダニエル・オコンネルをも軽蔑するようになった。彼は「解放者」（オコンネルの通称）が政府の思うつぼになっていると信じていた。彼はオコンネルのリーダーシップについて次のように書いている。「我々は一歩一歩、自らを騙して、肉体的、精神的に悲惨な奈落の底へと、創造以来、人類のどの種族も陥ったことのないような、無力で絶望的な堕落の状態に導かれてきた。我々は乞食の国であり、卑劣で恥知らずで嘘つきの乞食である。そして、オコンネルは我々をそこに導いたのだ。」^{[5] : 63–76}ケニオンは、リーダーは真実を語り、正直であるべきだと信じていた。彼は、肯定的であれ否定的であれ、自分の信念を表明すべきであり、「結果に対する愚かな懸念から」沈黙すべきではないと感じていた。彼はさらに、リーダーが良心的であることの必要性を強調した。「神はすべての人に理性という賜物を与えた。そして、それを使うべきだ。良心は正直さと率直さを促す。良心的なリーダーは偽善を拒絶する。良心は、本能的に切望する真実の代わりとして偽善を拒絶する。」彼は、独裁的ではなく民主的な態度は、さまざまな視点を受け入れるだろうし、「人間の精神の構造とそのすべての機能」のために、全会一致はめったに達成できないだろうと示唆した。したがって、リーダーは寛容さと理解を持つべきだ。彼は、オコンネルにはその両方の資質が欠けていると信じていた。^[13] 1847年5月にオコンネルが亡くなったとき、ケニオンはネイション紙に手紙を書き、ヤング・アイアランドラーズが示した同情の表明を批判した。彼は、数週間前には非難していたのに、亡くなったときにはなぜ彼を弔うことができたのかと疑問を呈した。彼は、オコンネルの死はアイルランド国家にとって損失ではないと述べた。彼は続けた。「それどころか、私はオコンネル氏が死ぬ前にアイルランドに非常に重大な損害を与えており、おそらく生きている限りそうし続けるだろうと思う。だから私は彼の死をこの国にとって損失ではなくむしろ利益だと考えている。」^{[14] [15]}

オコンネル批判による恥辱にもかかわらず、ケニオンはヤング・アイルランド運動にとって非常に重要な存在だった。指導部はカトリック教徒だけでなくプロテスタントと長老派教会員で構成されていたため、同党はカトリックの聖職者層から信頼されていなかった（カトリックの聖職者はオコンネルと廃止協会をほぼ全面的に支持していた）。ケニオンはヤング・アイルランドの論客であり、党内ではカトリック教徒の支持を勝ち取れる人物とみなされていた。1848年にジョン・ミッチェルが流刑になると、ケニオンは直ちに彼に代わって党の過激派となった。彼はテレンス・ベリュー・マクマナスとともにチャールズ・ギャヴァン・ダフィーを訪問し、反乱の際に準政府として活動できる秘密結社としてアイルランド連邦を再編することを提案した。^[16]この提案は実行され、連邦は解散した。^[17]ジョン・ケニオンが戦争準備に関与したことは、彼の宗教的上司に深刻な懸念を引き起こした。^[6] 1848年4月に彼がテンプルデリーの1万人の群衆に武装を奨励したとき、ケネディ博士は直ちに彼を聖職から解任した。彼は政治を諦めるか、聖職者から追放されるかの最後通牒を突き付けられた。^[18]妥協案が成立し、彼は成功する見込みが十分にあると判断しない限り蜂起には関与しないことに同意した。残念ながら彼はこの制約を同僚に説明しなかったため、数週間後に南軍がティペラリー州バリンガリーに集結したときに多くの誤解と怒りを引き起こした。7月27日木曜日、南軍がバリンガリーに集結すると、ウィリアム・スミス・オブライエンはトーマス・フランシス・ミーガー、ジョン・ブレイク・ディロン、モーリス・レインをテンプルデリーに派遣し、ケニオン神父に部下を率いるよう要請した。ケニオンの指揮により、反乱は北ティペラリーと、リチャード・オゴーマンが命令を待っているリムリックまで拡大される予定だった。^[19]ケニオンの反応は予想外だった。彼は「無益な闘争」に巻き込まれる覚悟はないと述べて拒否した。後に彼は教区記録に「今晩、南ティペラリーでウィリアム・スミス・オブライエンの指揮による反乱が起きたと聞いた。神がそれを速やかに起こしてくださいますように」と記した。^[20]

「三人のジョン」、つまりミッチェル、ケニヨン、マーティンは、まったくありそうもない三人組だった。ジョン・ミッチェルは長老派教会員で、1790年代にユナイテッド・アイリッシュマンだったユニテリアンの牧師の息子だった。ダウン州出身の同じく長老派教会員のジョン・マーティンは、 1798年のアイルランド反乱に反対した家系の出身だった。^{[21]ティペラリー州テンプルデリーを拠点とするカトリックの}牧師補佐のジョン・ケニヨンは、ダニエル・オコンネルが唱えた道徳的力の理想とは対照的に、物理的な力の利点を説いた。ヤング・アイルランド運動が、この三人を生涯続く友情で結びつけた。^[2] 流刑になる前、ジョン・ミッチェルはティペラリーの山々を定期的に訪れていた。 1848年、妻のジェニーと子供たちはテンプルデリーを訪れ、チャペルハウスで6か月を過ごした。 ^{[5] : 205–14} 数年後、ケニヨンは愛する者との再会の長い旅に出発した彼らに同行してイギリスに渡った。ジョン・マーティンはケニヨン神父の常連客だった。3人の意見は似ており、ミッチェルとケニヨンは奴隷制を非難することを強く拒否した。ケニヨンは「ティペラリー出身の奴隷を容認する司祭」という称号を得た。3人とも自由を獲得する手段として物理的な力に頼っていた。1848年以降、彼らはパリで3回会った。最後の会談は1866年だった。このとき「3人のジョン」の肖像画が描かれた。ケニヨンとマーティンが家に帰ると、ミッチェルは「ああ、悲しい。かわいそうなケニヨン神父！急速に衰弱している。今日は別れを告げたが、墓のこちら側で彼と私が会うことは決してないだろうという予感がする」と述べた。^[22] 3年以内にケニオンは亡くなった。

ケニオンは奴隷制を非難することを常に拒否したため、「ティペラリー出身の奴隷を容認する司祭」として知られていた。^{[5] : 195} 彼の見解が最初に明らかになったのは、アイルランド連盟がアメリカからの寄付の問題を議論していたときだった。彼は、寄付の出所に関係なく、すべての寄付を受け入れるべきだと主張した。この問題は、クエーカー教徒で道徳的力の強い運動家であるジェームズ・ホートンが、新しい組織は奴隷制反対だけでなく、禁酒主義と死刑廃止にも全面的にコミットすべきだと主張したときに起こった。ホートンは、「アメリカの奴隷所有者の血まみれの寄付を憤慨して拒否する」と述べた。しかしケニオンは、そのような寄付を拒否するのは間違いだと示唆した。それに対して彼は、溺れている場合に助けを受け入れるかどうか選択的であるという例えを使った。彼は、溺れている人が望ましくない人から助けを申し出られたら、「その申し出を拒絶し、善良な人の顔に唾を吐きかけ、純粋な高潔な憤りから、むしろワニのつがいに餌を与えることを選ぶだろうか」と疑問に思いました。彼は、そのような寄付金をどうするかをはっきりと示しました。「そのような寄付金を受け取ることで私たちの偉大で高貴な大義が汚される、またはそれを拒否することで傷つけられてはならないと考えるのはまったくの間違いです。私は彼らの援助を受け入れ、この忌まわしい連合を廃止するために感謝します。」彼は聖書が奴隷制を非難しておらず、カトリック教会が奴隷制を犯罪と定義したこともないことを理由に、奴隷制を非難することを拒否した。「司祭や司教は奴隷を所有しており、おそらく一部の地域ではその習慣が続いている。奴隷制は流行の発展理論によってキリスト教世界から排除されるかもしれない。より自然に地上から消えるかもしれない。消えないかもしれない。絡まりが絡まっていると私は思う。」^[23] 彼はさらにこう続けた。「我々は皆、言葉の千の意味で奴隷である。時間、空間、状況、母方の祖先の無意味な世代の気まぐれ、火、空気、土、水の奴隷である。これらの奴隷制度すべてにもう一つ、つまり奴隷所有者に対する奴隷制度が加わったとしても、我々の立場が本質的に悪化するとは思えない。」彼はアメリカの奴隷制度をアイルランド人の抑圧と比較した。「彼ら（奴隷所有者）が黒人を虐待する程度が、我々の貧しいアイルランド人奴隷がイギリスの主人から受ける虐待の半分以下であるのが真実であるならば、神が彼らを許してくださいますように。彼らの罪は、最悪の場合、奴隷制度が悪であると証明することはできない。それは、地主を根絶する残酷さが、小作農の状態が非キリスト教的であること、家族関係における放縦、結婚生活が不道徳であることを証明しないのと同じである。」彼は「大西洋を越えて奴隷所有者のポケットにドル袋を投げ入れ、我々の費用で彼らを豊かにすることは、ホメオパシー主義者だけが容認できる、いわゆる悪に対するユートピア的な治療法だ」と結論付けた。彼は自分の見解に反対する人々には、自分のことは自分でやるように、連合が廃止されるまで待つように、そしてアイルランド問題が解決したら「我々の余剰資金でそれを緩和する」のが適切かもしれないと助言した。^[24]