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日本の価値観とは、日本文化において重要視される文化的目標、信念、行動様式を指します。世界的な視点で見ると、日本文化は、解放的な価値観、個人主義、柔軟性といった点で、世界の他の多くの文化と比べて際立っています。これらの価値観は、アメリカ合衆国と日本の文化においても同様に重視されています。しかしながら、西ヨーロッパの文化はこれらの点で日本文化を凌駕しています。総じて、日本社会は、人と人との繋がり、合意形成、そして強い共同体意識に影響を受けた独自の特性を示しています。これらの特徴は深い歴史的ルーツを持ち、日本社会に根付いた価値観を反映しています。
世界的な視点で見ると、日本文化は、解放的価値観（個人の自由と個人間の平等）と個人主義において、中東や北アフリカ、サハラ以南のアフリカ、インドやその他の南アジア諸国、中央アジア、東南アジア、東ヨーロッパ、中央アメリカ、南アメリカの文化を含む、他のほとんどの文化よりも高い評価を得ている。
西ヨーロッパの文化は、解放的価値観と個人主義において日本文化よりも高いスコアを示している。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]米国と日本の文化には、解放的価値観と個人主義のレベルが似ている。[ 5 ]
社会人類学者マイケル・ミンコフが提唱した柔軟性文化と記念碑的文化の理論によれば、ある社会は変化への適応と自己改善を重視する（柔軟性文化）一方、別の社会は伝統と自己安定を優先する（記念碑的文化）。日本文化は他のほとんどの文化よりも柔軟性を重視している。世界の主要地域から選ばれた54の国民文化のサンプルの中で、日本文化は柔軟性指数で1位となった。文化の柔軟性志向は、PISAやTIMSSなどの国際テストにおける生徒の学業成績と強い相関関係がある。[ 6 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけてのバジル・ホール・チェンバレン、ジョージ・トランブル・ラッド、パーシバル・ローウェルといった西洋の旅行家たちの著作は、一般大衆と学術界の両方における日本の価値観に関する後の考え方に影響を与えた。[ 7 ]
ルース・ベネディクトの1946年の著書『菊と刀』は、その後の日本的価値観に関する描写やステレオタイプ形成に大きな影響を与えた。人類学において、この本は罪悪感文化と恥文化の区別を広めた。また、日本文化は上司と部下の間の階層構造に基づいているとともに、親しい人との人間関係を重視していると描写した。[ 8 ]
『菊と剣』の出版につながった研究は、米国と日本が戦争で対立していた第二次世界大戦中に行われた。この状況は研究方法論に影響を与え、ベネディクトは比較的少数の日系アメリカ人へのインタビューと戦時中の日本の文書に頼らざるを得なかった。こうした方法論上の問題から、本書は文化とイデオロギーを区別していないこと、また信頼性の低いサンプルに依存していることで批判されている。[ 9 ]
1970年代、日本の精神分析医土井武夫は『依存の解剖学』を出版し、公的な表現と私的な思考や感情との間の本音建前という区分を詳しく論じた。 [ 10 ]日本の神話では、神々は愛や怒りといった人間の感情を示す。[ 11 ]
日本の子供たちは、幼い頃から、人間としての充実感は他者との密接な関わりから生まれることを学びます。子供たちは、家族を皮切りに、近所、学校、遊び場、地域社会、会社といったより大きな集団へと、自分たちが相互依存的な社会の一員であることを早くから認識するようになります。
他者への依存は人間の自然な状態の一部であり、それが生み出す社会的義務（義理）があまりにも重荷となり、例えば過労死や自殺につながる場合にのみ否定的に捉えられる。過労死や自殺は日本の歴史や文化において非常に詳しく論じられているテーマである。しかし、21世紀初頭には、学校でのいじめが非常に大きな懸念事項となっている。[ 12 ]
日本人成人は、他のほとんどの文化圏の成人に比べて、自立心、個人責任、忍耐力、想像力といった自己指向性に関連する特性を、子どもの教育における重要な目標と考える傾向が強い。一方、日本人成人は、他の文化圏の成人に比べて、宗教的信仰や服従といった特性を、子どもの教育における価値ある目標として評価する傾向は低い。勤勉や倹約といった実践的価値観、あるいは寛容や利他主義といった市民的価値観を子どもの教育の一部として重視する度合いは、他のほとんどの文化圏の成人とほぼ同じである。[ 14 ]
マイケル・ミンコフとその共同研究者らが、世界の主要地域を代表する54か国からのサンプルを用いて実施したグローバル調査によると、大人が子供に与えるアドバイス（親の場合）や与えるであろうアドバイス（子供がいない場合）は、彼らが住む文化の一般的な特徴に合致している。他の領域に関連する価値観や規範における文化的な違いと同様に、子供の教育目標に関する文化的な違いは、個人主義対集団主義、柔軟性対記念碑主義という2つの指標を形成する。日本の大人は、西ヨーロッパを除く他の文化圏の親よりも、子供の教育において個人主義的な特性をより重要視している。変化する状況への適応や自己改善といった柔軟性のある特性は、調査対象となった他のどの文化圏の大人よりも、日本の大人が重要視する傾向が強かった。[ 13 ]
日本は教育において、自立心、責任感、決断力、創造性を重視している。日本人は、子どもの教育目標を評価する際に、これらの特性を他の文化よりも高く評価している。日本の子どもの教育では、宗教的な信仰や服従はあまり重視されていない。日本の教育では、自立心と人格形成が重視されている（根本、1999）。マイケル・ミンコフらは、54か国で大人の子どもの指導が文化的な価値観と一致していることを発見した。日本の大人は、教育において集団主義や記念碑主義よりも個人主義と柔軟性を重視している。彼らは個人の成長と適応性を重視している。西ヨーロッパと日本は、子どもの個別教育を重視している。根本（1999）は、日本は他の文化よりも適応性と自己改善を重視していると主張している。外国人教育者は、日本の学校は世界的な数学と科学のテストで良い成績を収めていると述べている。日本の子どもは、家庭の収入に関係なく、全員小学校と中学校に通わなければならない。これらの学校は、政府から多額の授業料補助を受けている。公立の小学校、中学校、高校は私立よりも安い（根本、1999）。[ 15 ]
日本の政治にはいくつかの特徴的な側面が見られるが、それは日本特有のものではない。むしろ、個人的なつながりや合意形成の重要性など、他の政治システムにも見られる特性が、日本の政治において非常に重要な役割を果たしてきた。これらの特徴は深い歴史的ルーツを持ち、社会全体に浸透している価値観を反映している。[ 16 ]
封建時代から近代に至るまで、日本の政治指導者にとって大きな課題は、極度の資源不足という環境下で、共同体の存続という目標と個人の福祉および自尊心をいかに両立させるかということであった。近世の日本は、人口を快適に収容できるだけの天然資源と土地に恵まれなかった。1895年から1945年までの北海道とアジアの植民地を除けば、余剰人口を吸収できる「フロンティア」は存在しなかった。一つの解決策は、人口の大部分（農民や労働者）の福祉を無視し、彼らが不満を表明した際には武力を行使することであった。徳川時代と第二次世界大戦期に一般的であったこうした強制的な措置は、戦後の「福祉国家」において、完全にではないものの、ほぼ消滅した（例えば、1970年代には、長期間の交渉が決裂した後、成田三里塚に新東京国際空港を建設するために農民が土地から立ち退かされた）。しかし、社会生活や政治生活において、強制力を用いない、あるいはほとんど強制力を用いない民衆の服従を確保する方法が、驚くべきほど発展してきた。[ 16 ]
こうした方法の中で最も重要なものは、強い共同体意識と集団の連帯感を育むことである。日本人はしばしば、強い自己犠牲の精神と共同体への献身の精神を持っていると評される（「日本の価値観」参照）。歴史家や社会学者は、伝統的な日本社会も近代的な日本社会も、被差別部落、武士を従えた封建領地、1868年以前の江戸（後の東京）、大阪、京都にあった大商館、そして終身雇用者を擁する近代企業や官僚組織など、いずれも包摂的な社会を目指してきたと指摘している。こうした集団は、個人にとって収入や生活の糧だけでなく、精神的な支えや個人のアイデンティティといった様々な機能を果たしている。日本人は、こうした共同体の包摂性を「たこつぼ生活」と呼んだ。上部に狭い開口部のある大きな壺は、漁師がタコを捕獲するために使用するものであり、この用語は、特定の社会集団に深く入り込みすぎて、その枠の外の世界を見ることができない人々を指すのに使われる。[ 16 ]
しかし、日本の社会生活における「集団意識」モデルは、時に過度に強調されてきた。人は、長期的には自己利益になるからこそ、集団の要求に従うことが多い（例えば、政治献金は、将来の役人からの恩恵を確保するのに役立つかもしれない）。歴史的に、個人の権利と限定された政府という民主主義の概念は、個人の自律性の保護を約束するものであるため、非常に魅力的であった。倫理的および政治的な伝統は大きく異なっていたにもかかわらず、日本人は1945年以前も以後も、輸入された自由主義的な思想を非常に受け入れやすかった。例えば、ジョン・スチュアート・ミルのエッセイ『自由論』は、明治時代に非常に人気があった。[ 16 ]
個人レベルでは集団の要求に対して消極的な抵抗が生じるため、日本の指導者たちは強い共同体意識の醸成が困難で時間のかかる課題であると認識してきた。最も重視される社会的価値である「和」は容易に達成できるものではない。和を実現するための一つのメカニズムは、儀式を用いて集団のアイデンティティという心理的感覚を育むことである。政党や派閥、国や地方自治体の機関、企業、大学の学部、研究グループ、同窓会、その他の団体は、この目的のために頻繁に式典やより非公式な集まりを主催している。団体の歴史とアイデンティティは、歌やシンボル（多くの場合、19世紀後半の明治政府が国体のシンボルを創造したことを縮小したようなもの）を用いて慎重に構築される。多くの場合、組織の創設者、特に故人は、儒教の賢者や神道の神（神）のような存在として見なされる。しかし、グループのメンバーは、蔓延する儀式主義によって、グループへのより深いコミットメントをすることなく、「形式的に行動する」（政治集会の最後に万歳！と唱えるなど）ことができることに気づくかもしれない。[ 16 ]
コミュニティの連帯を促進する2つ目のメカニズムは、階層的な関係の構築である。この実践には、前近代の倫理の影響がはっきりと表れている。人類学者の中根千恵が日本の「垂直社会」と呼ぶものにおいては、人間関係は不平等という観点から定義され、人々は、予想される官僚組織内だけでなく、学術界、芸術界、そして特に政治界においても、社会的な地位の微妙に異なる勾配に沿って、上位者と下位者として互いに関係している。[ 16 ]
階層構造は2つの側面で表現される。1つ目は、コミュニティ内部における年功序列、教育、職業上の地位による階級の区別であり、2つ目は、「内部者」と「外部者」、コミュニティのメンバーと非メンバーの区別、そしてグループ全体またはコミュニティ全体の垂直的な連続体上の順位付けである。内部階層は、下位者が上位者の権威に反発することで疎外感を生む可能性があるが、外部階層は、個々のメンバーがグループの相対的な順位を向上させるために努力することで、グループの結束を強める傾向がある。日本という国全体は、国民によって他国との関係において単一のグループとして見なされてきた。強烈なナショナリズムは、グループのメンバーが西側の先進国（「優位」国）に「追いつき追い越す」ことを望むことの表れであることが多く、中国や韓国のような非西側諸国はしばしば「劣位」と見なされ、その権利は無視されてきた。[ 16 ]
しかし、集団意識と同様に、階層制というテーマは過度に強調されてきた。現代の日本の政治は平等意識が強く、農村などの伝統的なコミュニティでさえ、階層制というよりは平等主義的であることが多かった。1960年代と1970年代の市民運動は、集団内民主主義の促進に尽力した点で、古い政治組織とは異なっていた。明仁天皇は国民に向けて演説する際、先代の天皇の形式的で階層的な言葉遣いではなく、平等を強調する口語的な日本語を用いた。[ 16 ]
階層構造から生じる緊張を緩和する2つのメカニズムは、年功序列と早期退職制度である。男性も女性も、年齢を重ねるにつれて組織内での年功序列が高まり、権限と地位が向上する。年功序列は、年長者よりも若い者を上位の地位に置くことに対する伝統的な抵抗感によって強化されている。早期退職制度（トップクラスのビジネスマンや官僚は一般的に55歳または60歳で退職する）は、他者の昇進を円滑かつ予測可能なものにするのに役立つ。この制度はまた、有能な人材が最も責任ある地位に就くことを可能にし、少数の高齢者（日本人が「一人リーダー」と呼ぶ人々）が指導的地位を独占し、組織にますます時代遅れの考え方を押し付けるのを防ぐ。しかし、エリート退職者はしばしばアドバイザーとして影響力を行使し続け、通常は退職した組織と関連のある組織で第二のキャリアを追求する。[ 16 ]（日本の高齢者を参照）
年功序列と早期退職の原則から生じるエリートの循環は、階層構造の上位にいる全員が、国の内閣のポストのような高い地位に就く機会を得ることを保証する。この原則は、人々が支持者に報いることを可能にする。例えば、自民党の指導者は定期的に交代してきた。1964年から1972年まで党首（兼首相）を務めた佐藤栄作氏より長く党首（兼首相）を務めた人物はいない。1964年から1987年までの党首／首相の平均在任期間は3年強であった。頻繁な内閣改造により、同時期の他の閣僚の平均在任期間は1年弱であった。日本は、権力のある地位を手放したがらない70代、80代の指導者に悩まされてはいない。[ 16 ]
集団内の緊張を緩和するもう一つのメカニズムは、上司と部下の間の、法的あるいはイデオロギー的なものではなく、強い個人的な結びつきである。こうした結びつきは、親子関係（親子関係）に類似した、擬似的な家族関係として特徴づけられることが多い。理想的なリーダーは、部下の幸福を温かく個人的に気遣う、父権的な人物と見なされる。部下にとって、忠誠心は道徳的に規定されると同時に、システムによって感情的に支えられている。政治の世界では、普遍主義的で民主的な価値観への形式的なコミットメントにもかかわらず、親子関係は広く浸透している。同時に、若い世代は年長者ほどこうした関係に魅力を感じていない。裕福な1960年代と1970年代に生まれた、いわゆる新人世代は、年配の日本人から自己中心的で利己的、「クール」だと批判されることが多かった。若い世代は、田中角栄元首相の政界引退に際して支持者たちが号泣する1989年のテレビ放送のような、父権主義的な絆の感情表現を軽蔑的に見る傾向がある。[ 16 ]
コミュニティは要求が多い一方で、脆弱でもある。なぜなら、社会的つながりは法的規範や共通の自己利益だけでなく、感情的なパトロン・クライアント関係によっても維持されているからである。公然とした対立はこの種のコミュニティの存続を脅かすため、政策決定には綿密な協議と合意形成が必要であり、通常はグループ内の調和の概念である「和」を維持するために、関係者全員が参加する必要がある。政治学者のルイス・オースティンによれば、「全員が非公式に相談され、全員が意見を聞かれなければならないが、異なる意見を聞くことが反対に発展するようなやり方であってはならない。リーダーとその補佐官は、対立する勢力の衝突を避けるために仲介者を用いて、事前に『意見を調和させる』」。全員の間で予備的な合意に達した後、合意された政策が提案され採択される正式な会議が開かれる。[ 16 ]
このプロセスは根回し（根の剪定または結束）と呼ばれ、庭師が木や低木を移植する準備をするイメージ、つまり政策の変更を想起させる。オースティンは、「決める」という意味の一般的な日本語の動詞「まとめる」は、文字通り集める、またはまとめるという意味だと指摘している。決定は「全員の貢献の総和」である。合意形成は、指導者にとって時間のかかる感情的に消耗するプロセスではあるが、グループの目標を促進するだけでなく、個人の自律性を尊重し保護するためにも必要である。実際、このプロセスは両者の和解を表している。政治システム全体としては、ほとんどのグループが根回しプロセスにおいて何らかの役割を果たしている。例外は、韓国人やその他の少数民族グループのように、部外者と見なされるグループや個人である。[ 16 ]
政治指導者は、単一グループ内の結束と調和を維持すると同時に、しばしば激しい対立関係にある異なるグループの協力も確保しなければならない。たこつぼ生活は、破壊的な分断を助長する可能性がある。第二次世界大戦中、帝国陸軍と帝国海軍の対立は激しく、戦略的な作戦を調整することはほぼ不可能だった。戦後の政治体制においても、首相は、それぞれが自給自足的で激しい嫉妬心を持つ「王国」のような各省庁を説得し、貿易自由化などの改革に賛同させることにしばしば苦慮してきた。ジャーナリストのカレル・ファン・ウォルフェレンなどの観察者は、日本の政治システムは中枢が空虚で、真のリーダーシップや責任の所在が欠如していると結論付けている。「日本の国家運営は、アジア、ヨーロッパ、アメリカの他の国々とは全く異なる。何世紀にもわたり、権力を共有する半自治的なグループの慎重なバランスを維持することを意味してきた…これらの半自治的な構成要素はそれぞれ大きな裁量権を与えられており、一つの中央統治機関に代表されていない。」この見解はおそらく誇張されている。米国を含む他の国々のリーダーシップは、強力な利益団体によって時折麻痺させられてきたし、1970年代の社会福祉政策や省エネルギー政策の創設、1980年代の国有企業の民営化など、断固たるリーダーシップを必要とする日本の政策の中には、それなりに成功したものもある。[ 16 ]
[ 17 ]日本のジェンダー役割は歴史と期待によって変化してきた。ジェンダー役割のニュアンスにより、日本の若い女性の経験は社会の態度、期待、ジェンダー不平等を明らかにしている（Belarmino & Roberts、2019）。
歴史は日本人の期待を形作ってきた。家事は女性が行い、男性は働いていた。変化はあったものの、儒教的および家父長制的な期待は依然としてジェンダー力学に影響を与えている（Belarmino & Roberts、2019）。[ 17 ]
儒教的価値観と近代化する経済とのバランスを取るため、日本のジェンダー役割において「良妻賢母」という原型がそれらに取って代わった。第二次世界大戦後の西洋の影響を受ける前は、女性は主に家庭を守り子育てをしており、政治や高等教育を受けることはほとんどなかった（Belarmino & Roberts、2019）。[ 17 ]
大学生の日本人女性を対象とした質的研究により、彼女たちの価値観や慣習が明らかになった。インタビューを受けた女性たちは、日本人女性は結婚し、子供を育て、男性を支えるものだと考えていた。女性たちは、社会的な女性らしさや美の基準にプレッシャーを感じて同調していた。日本の家族や社会は、女性が結婚して子供を産むことを期待している。女性は結婚し、子供を産み、家庭を守ることが期待されている。教育や仕事を重視する人もいたが、社会は結婚や家庭をより重視していた。日本のジェンダー規範を解釈するには、歴史的および現代的な文脈が必要である。進歩にもかかわらず、日本人女性はジェンダー不平等に直面しており、社会的な議論や改革が必要である（Belarmino & Roberts、2019）。[ 17 ]
この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。国別研究。連邦調査局。–米国議会図書館国別研究– 「価値観と信念」に関するオンラインテキストを参照。