ガンビアにおけるイスラム教

ガンビアではイスラム教が主要宗教で、人口200万人の97% ^{[1]を占め、同国に最初のイスラム教徒コミュニティが到来したのは11世紀である。 [2]}そのため、イスラム教は歴史を通じてガンビアに影響を与えており、その文化、社会、政治に影響を与え続けている。ガンビアのイスラム教徒の大半は、スーフィズムの影響を受けたマリキ派のスンニ派である。^[3]シーア派のコミュニティは小規模だが、レバノン人とアラブ人の移民が大部分を占める。^[4]アフマディーヤ運動も存在する。^[5]国内には、カトリック、プロテスタント、^[6]ヒンズー教徒^[3]、伝統的なアフリカの宗教など、他の宗教社会も存在する。^[7]

ガンビアにおけるイスラム教の証拠は、北アフリカのイスラム教徒商人の到来に端を発し、11世紀にはすでに存在していた。^[2]イスラム学者を中心に影響力が拡大し、数世紀を経て^[2] 19世紀にはイスラム教が同国の主要な宗教となった。^[2]マラブー派が主導した一連の聖戦であるソニンケ・マラブー戦争（1850年）の結果、ソニンケ族ガンビア人（伝統的宗教信者）のほとんどがイスラム教に改宗した。^[8]

20世紀初頭、ガンビアがイギリス帝国の一部であった間も、イスラム教の影響は続いた。1905年、イギリス統治下ではイスラム法廷の設立が認められ、ガンビアのイスラム教徒を統治するカディ（イスラム法廷の最高裁長官）が任命された。 ^[9]イスラム法廷は、特に植民地化以前の伝統的な裁判手続きに比べると、法典化がはるかに進んでいなかった正式な司法制度を保証した。しかし、イギリス植民地人が支配するガンビアの最高裁判所は、カディの判決を覆すこともあった。^[9]

ガンビアは1965年にイギリス統治から独立し、^[10]当初は立憲君主制であり、1970年に英連邦内の共和国となった。 ^{[10]この国は原則として世俗主義を保っている。1970年以降、サー}・ダウダ・ジャワラ（1970年 - 1994年）、ヤヒヤ・ジャメ（1994年 - 2017年）、アダマ・バロー（2017年 - 現在） の3人の大統領のみが政権を握った。

ジャワラ氏は、1962年に自治権が認められ（完全独立前）、首相を務めた後、1970年に同国の初代大統領となった。2019年に死去した後、ニューヨークタイムズ紙はジャワラ氏の功績を「寛容、人権、法の支配を推進した」と評価した。^[11]ジャワラ氏はイスラム教徒として生まれたが、1955年にキリスト教に改宗し、1965年に再びイスラム教に改宗した。^[12]

ジャワラ大統領の任期は、ヤヒヤ・ジャメが率いたクーデターの成功により1994年に終了し、ジャメはその後2017年まで独裁者として国を率いた。彼の独裁政権下で、国は2015年に「イスラム共和国」と宣言されたが^{[8] 、2017年に当時の新大統領}アダマ・バロウによって撤回された。^[13]

ガンビアには、人口を構成するさまざまな民族に由来する多様な伝統的文化的慣習があります。この国は、サバールドラムなどの伝統音楽や、国民食であるドモダなどの伝統料理と強いつながりを維持しています。^[14]しかし、イスラム教はいくつかの文化的慣習に影響を与えています。

2015年にガンビアが「イスラム共和国」であると宣言したにもかかわらず^[8]、当時のジャメ大統領は服装規定は強制されず、国民は依然としてあらゆる宗教を自由に実践する権利があると主張した。しかし、この声明が出された1か月後、ジャメ大統領は服装に関してより厳しい規制を設け、「女性公務員は職場でスカーフを着用するよう命じた」^[15] 。その後、彼はこの指令を覆し、服装規定の制限が課されてから間もなく解除した^{[16] 。}

ガンビアはイスラム法シャリーアに従い、一夫多妻制の実施を認めている。ジャメ前大統領とバロー現大統領はともに一夫多妻制を実施している。

2016年、ジャメ大統領は児童婚の禁止を発表した。発表当時、18歳未満の少女の30％が結婚していた。^[17]

ガンビアにおけるイスラム教は、西洋の大衆文化ではほとんど取り上げられていないが、アレックス・ヘイリーの1976年の小説「ルーツ：あるアメリカ人家族の物語」、それに続くミニシリーズ「ルーツ」、映画「ルーツ：ザ・ギフト」で描かれている。物語の筋は、ヘイリーの高祖父の高祖父にあたる、1750年生まれのガンビア人イスラム教徒のクンタ・キンテに焦点を当てている。 ^[18]クンタは、1767年に捕らえられ、バージニアで奴隷として売られるまで、イスラム教で教育を受け、牧歌的な子供時代を過ごしたとされている。^[19]この小説は、クンタの奴隷生活の物語であり、その重要な側面は、小説全体を通して彼から離れないイスラム教の信仰である。^[19]ヘイリーの研究の歴史的正確性に関する批判にもかかわらず、この小説はアメリカにおけるアフリカとイスラムの歴史の調査において重要な役割を果たしてきた。^[20]オックスフォード・アフリカン・アメリカン文学大全^[19]では、クンタ・キンテの影響が評価されている。

「ルーツはアメリカ人に自らの系譜への新たな関心を呼び起こし、アフリカ系アメリカ人にアフリカの歴史に対する新たな誇りを植え付けた」^[19]

ガンビア社会におけるイスラム教の役割は、植民地支配下においても明らかであり、具体的にはイスラム教と西洋の教育法を組み合わせたイスラム学校「ムハンマド派」 ^[5]の設立を通じて明らかであった。^[5]実際、独立以来、数多くのイスラム教の思想流派が教育機関を設立してきた。イスラム教の教育への影響は、1990年に国家カリキュラムにイスラム研究が必修科目として含まれたときにさらに実証された。^[5]

2015年、ジャメ大統領はイスラム教では女性器切除は義務付けられていないとして、女性器切除の禁止を発表した。^[21]発表当時、ガンビアの女性の76%が手術を受けたと推定されている。^[22]発表当時、18歳未満の少女の30%が結婚していた。^[17]

ガンビアでは同性愛行為は違法であり、同性間の関係は法的に認められていない。2008年、ジャメ大統領はゲイやレズビアンに国外退去を命じ、ガンビアでゲイの男性を見つけたら「首を切る」と述べた。^{[23]イスラム教が}LGBTコミュニティの権利に与える影響について、ジャメ大統領は「ガンビアは信者の国だ…同性愛のような罪深く不道徳な行為は容認されない」と述べたと伝えられている。^[23]彼は2015年にも同様の発言をし、ガンビアで同性愛者であるとわかったら「喉を切り裂く」と警告した。^[24]

アリウ・B・サンネは著書『ガンビアの文化、宗教、民主主義：2016年ガンビア大統領選挙前後の視点』 [ ^8]で、宗教と文化の関係と、社会を形成する上でこれら2つの概念の重要性について考察している。具体的には、「ガンビアは、文化的慣習とイスラム教の宗教的信念を複雑に融合させたパターンを示している」とサンネは書いている。^{[8]これは、ガンビアとセネガルの}ムリデ派イスラム教徒のバイエ・ファル派の文化に、サバールに似た伝統的なシン・ドラムが取り入れられていることからも明らかで、信者は街を歩きながら施しを乞う際にこのドラムを演奏している。^[25]

しかし、ガンビアは社会的な独立性とイスラム教の解釈の感覚も示しており、それは2016年にジャメ大統領が職場で女性にスカーフの着用を命じた前述の服装規定に対する反応に表れている。注目すべきは、この規定が活動家や民主化グループを含むガンビア社会内部からの抵抗を受けて撤回されたことである。^[16]

ガンビア社会におけるイスラム教の役割は固定されておらず、多くの場合個人によって異なります。マルローズ・ジャンソンのモノグラフ「ガンビアにおけるイスラム教、若者、近代性：タブリーグ・ジャマーアト」 ^{[5]で、著者は}タブリーグ・ジャマーアト（イスラム教の宣教運動）の影響について書いています。

「世俗志向の若者は、ジャマーアトを非難します。なぜなら、ジャマーアトは若者らしいライフスタイルを追求することを妨げるからです。なぜなら、ジャマーアトは、イスラムの原則に従って生きることができないという罪悪感を彼らに残すからです。さらに、ジャマーアトは、地元の文化や伝統に合わない「外国の」イスラム教の形態を代表しています。」 ^[5]

ガンビアは歴史的に、異なる宗教を信仰する人々を受け入れる社会とみなされてきた。^[5]その結果、アフマディーヤ・イスラム宣教運動などの他の宗教運動は、国内である程度の重要性を経験し、信者獲得の面で成功を収めてきた。そのような重要性の一例として、アフマディー派は西アフリカで初めて、宗教的観点を教えるとともに世俗教育も提供する学校を設立したイスラム教徒であったという事実が挙げられる。^[5]アフマディーヤ運動の重要性の高まりは、1960年代に特に顕著であった。サー・ファリマン・ママディ・シンガテ（1912年 - 1977年）は、ガンビアのアフマディーヤ共同体の代表であった。^[26] 1965年にガンビアが立憲君主制として連邦内で独立した後、彼はガンビアの2代目で最後の総督に任命され、国家や植民地の長を務めた最初のアフマディー派となった。 ^[10]

ガンビアではアフマディーヤが目立っているにもかかわらず、この宗教運動はガンビア社会のすべての地域で受け入れられているわけではない。2013年のモノグラフ「ガンビアにおけるイスラム教、若者、近代性：タブリーギ・ジャマーアト」^[5]で行われた別のインタビューで、ジャンソンは「アフマディーヤになることを決意したが、親戚のほとんどが彼との連絡を絶った」ガンビア人男性と話した。

2014年、ジャンソンが『ガンビアにおけるイスラム教、若者、近代性：タブリーギ・ジャマーアト』を出版した1年後、 当時ジャメ大統領の個人顧問でガンビア国会のイマームであったアブドゥリー・ファティは^[5]、アフマディー派イスラム教徒の追放とガンビアにおけるアフマディー派の教えの禁止を求めた。^[27]この発言の直後、ファティは国会のイマームを解任されたが^[27]、解任はアフマディー派に関する自身の発言とは無関係であると主張した。

翌年の2015年、ガンビアイスラム最高評議会はアフマディヤを非イスラム教徒と宣言した。^[28]一部の報道によると、ジャメはタリンディンやセレクンダにある大規模病院など、多数の学校や病院を含む同運動の資産を主張することに興味を持っていた可能性があるという。

タブリーギ・ジャマートは、1990年代に初めてガンビアに伝わり、ガンビアで注目を集めているイスラム教の布教運動である。^[29]カラモジョ・ドゥクレは、ガンビアのジャマートの創始者として広く知られている。^[30]特に、この運動はガンビアの若者、特に世俗教育を受けた20代の中流階級のガンビア人の支持を集めている。^[31]マルローズ・ジャンソンは、この運動は「ガンビアの若者に、自分たちが世界的運動の一部であると認識するという新たな帰属意識を与えている」と主張している。^[5]ジャマートは南アジアに起源を持つため、タブリーギは南アジアと西アフリカの文化の融合をもたらし、特にパキスタンの説教師がガンビアでの運動開始に重要な役割を果たした。^[31]タブリーギ・ジャマートのさらなる影響として、ジャンソンは、ガンビアの若いイスラム教徒による、伝統的なイスラム教思想の古い信奉者に対する反乱である可能性があると主張している。^[5]

ガンビアは1965年に独立して以来、3人の大統領によって統治されてきましたが、その全員がイスラム教徒でした。そのため、世俗的な社会であるガンビアにおいて、程度の差こそあれ、イスラム教は国内政治に大きな影響を与えてきました。

イスラム教はイギリス植民地時代からガンビアの司法制度に影響を与えてきた。植民地時代にイスラム法廷にカディー^[9]（イスラム教の裁判官）が存在したことで、ガンビアのイスラム教徒の国内問題におけるイスラム教の重要性が認識された。

ファリマン・ママディ・シンガテ卿（1912年 - 1977年）は、1965年にガンビアが立憲君主制として独立を果たした後、ガンビアの2代目かつ最後の総督に任命され、国家または植民地の長を務めた初のアフマディー派イスラム教徒となった。

ジャメ前大統領の就任直後に任命された彼の個人顧問アブドゥリー・ファッティはイスラム学者であった。^[5]ジャメはまた、国家機関にモスクを建設し、公共の建物にコーランの詩を刻ませた。^[5]

ガンビア最高イスラム評議会は1992年に設立されました。同評議会はイスラムの理想を推進し、国内のイスラムの祝日の日程を定めています。^[5]

1994年のジャメによる軍事クーデター後、米国を含む多くの西側諸国はガンビアへの財政支援を一時的に停止した。その結果、イスラム教の中東諸国はガンビアとのより強い関係を築いた。特にリビアはモスク、学校、病院などさまざまなサービスに資金を提供していたことが知られている。^[5]

2019年、ガンビアはミャンマーによるロヒンギャ族イスラム教徒への扱いを国連に訴え、同国がジェノサイドを犯したと非難した。^[32]

ガンビアはイスラム協力機構の加盟国でもある。^[33]

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