インディゴチルドレン

インディゴチルドレンは、疑似科学的な ニューエイジの概念によると、^{[1] [2] [3] [4]特別で珍しい、時には}超自然的な特徴や能力を持っていると信じられている子供たちです。 ^[5]このアイデアは、1970年代にナンシー・アン・タッペによって開発された概念に基づいています。 ^[6]タッペは、 1960年代後半からインディゴチルドレンに気付いていたと書いています。^{[7]彼女のアイデアは}、リー・キャロルとジャン・トーバーによってさらに発展させられました。 インディゴチルドレンの概念は、1990年代後半の一連の本の出版と、その後の10年間でのいくつかの映画公開により、一般的な関心を集めました。 インディゴチルドレンの概念とその性質や能力に関する信念を取り巻くさまざまな本、会議、関連資料が作成されました。 これらの信念の解釈は、インディゴチルドレンが人類の進化の次の段階であるという信念から、インディゴチルドレンは同年代の人よりも共感力と創造性に富んでいるという信念まで多岐にわたります。

インディゴ チルドレンの存在やその特性を裏付ける科学的研究は存在しない。学習障害と診断された我が子をインディゴ チルドレンと名付けて、代わりに診断を下す親もいる。批評家はこれを、小児科治療や精神科診断の検討を避けるための親の手段とみている。インディゴ チルドレンを説明するために使われる特性のリストの中には、大多数の人に当てはめられるほど漠然としているという批判もある。これはフォアラー効果の一種である。

「インディゴチルドレン」という用語は、1970年代にこの概念を考案した超心理学者で自称共感覚者で超能力者のナンシー・アン・タッペによって生まれました。 ^[8]タッペは1982年に製本版^{[9] [10] [11]}を出版し、1986年にそれを拡大してペーパーバックで『Understanding Your Life Thru Color』として再出版しました。 [ ^{9] [12] [13]}これらの作品でタッペは「人生の色」という概念を導入し、^{[9] [14] [15] 『}Understanding Your Life Thru Color』で「ほとんどの人においてゆりかごから墓場まで変わらない単一のオーラの色」と定義しました。 ^{[16] [17]}「人生の色」という概念は、タッペの生徒バーバラ・バウワーズ^{[18] [19]}が1989年に『あなたのオーラは何色ですか？：理解と成長のための性格スペクトル』を出版したことと、 ^{[20] [21] [22]}、バウワーズの生徒パマラ・オスリー^{[23] [19]}が1991年に『人生の色：あなたのオーラの色が明らかにするもの』を出版したことで全国的に普及しました。 ^{[24] [25]}

タッペは、1960年代後半から1970年代前半にかけて、多くの子供たちがインディゴオーラ（彼女の用語では、インディゴを「人生の色」として）を持って生まれていることに気づき始めたと述べています。^{[10] [8] [26]}この考えは、後に、夫婦で自己啓発講師のリー・キャロルとジャン・トーバーが書いた『インディゴ・チルドレン：新しい子供たちがやってきた』という本によって広められました。^{[27] [28]}

2002年、インディゴチルドレンに関する最初の国際会議がハワイで開催され、600人の参加者を集め、その後フロリダ、オレゴンなどでも会議が開催されました。^[29]このテーマについてはいくつかの映画が制作されており、ニューエイジ作家のジェームズ・トワイマンによる2本の映画、2003年の長編映画「インディゴ」と2006年のドキュメンタリー「インディゴ・エボリューション」があります。^[29]

サラ・W・ウェドンは2009年にNova Religio誌に発表した記事で、インディゴ・チルドレンという社会的概念は、若者の暴力の増加や注意欠陥多動性障害の診断という形で現れる「アメリカの子供時代の明らかな危機」に対する反応であると示唆している。ウェドンは、親が子供を「インディゴ」と呼ぶのは、 ADHDに起因する子供の不適切な行動に対する別の説明を提供するためだと考えている。^[10]

インディゴチルドレンの特徴としては、次のようなことが挙げられます。^[要出典]

• 共感力があり、好奇心が強く、意志が強い
• 友人や家族から奇妙だと思われていることが多い
• 明確な自己定義と目的意識を持つ
• 幼少期から強い潜在意識のスピリチュアリティを示す（ただし、必ずしもスピリチュアルまたは宗教的な分野に直接興味があることを意味するものではありません）
• ここに来る権利がある、またはここにいる価値があるという強い意識を持っている

その他の特徴としては、以下のものがある: ^{[8] [27]}

• 高い知能指数
• 生まれながらの直感力
• 権威の厳格で統制に基づくパラダイムへの抵抗

トーバーとキャロルによれば、インディゴ・チルドレンは厳格な権威を拒否し、教師よりも賢く精神的に成熟しており、罪悪感や恐怖、操作に基づく規律に反応しないため、従来の学校ではうまく機能しない可能性がある。^[29]

研究心理学者ラッセル・バークレーによると、ニューエイジ運動はインディゴチルドレンの存在を実証的に証明していない。インディゴチルドレンに最も一般的に見られる特徴はフォアラー効果と非常に近いため、ほとんど誰にでも当てはまるほど漠然としているからだ。多くの批評家はインディゴチルドレンの概念は極めて一般的な特徴から成り、医学的診断に代わる偽の診断であり、それを裏付ける科学や研究が全くないと考えている。^{[8] [30]}

元哲学教授で懐疑論者のロバート・トッド・キャロルは、インディゴ現象に関する評論家の多くは資格や専門知識が異なり、親は不適切な子育て、自己陶酔的な子育て、損害、^[31]または精神疾患を意味する診断の代わりに、子供をインディゴと呼ぶことを好むかもしれないと指摘している。^[1]これは学術心理学者も支持する考えである。^[30]精神衛生の専門家の中には、問題児を「インディゴ」と呼ぶことで、子供を助ける適切な診断や治療が遅れたり、行動を引き起こしている可能性のある子育てスタイルを調べたりする可能性があると懸念する者もいる。^{[8] [29] [31]}インディゴチルドレンの特徴の多くは、もっと平凡に、単に手に負えないことや用心深さとして解釈できると述べる者もいる。^[30]

親からインディゴとレッテルを貼られた子供の多くは、注意欠陥多動性障害（ADHD）と診断されており^[30]、トーバーとキャロルの著書「インディゴ・チルドレン」では、この概念がADHDの診断と関連づけられている。^[27] デビッド・コーエンは、子供をインディゴとレッテルを貼ることは、精神疾患を意味する診断の代替手段であり、多くの親にとって魅力的かもしれないと指摘している。^[30] コーエンは、「医学では、ADHDは欠陥であると考えられています。それは障害です。親であれば、障害という概念よりも『才能がある』という考えのほうがはるかに魅力的です」と述べている。^[30] インディゴチルドレンの概念とADHDを制御するためのリタリンの使用に対する嫌悪感を結び付けて、ロバート・トッド・キャロルは「リタリンの使用を取り巻く誇大宣伝とヒステリーに近い状況が、インディゴチルドレンのような本が真剣に受け止められる雰囲気を醸成した。選択肢があれば、自分の子供が脳障害を持っていると考えるよりも、特別で、高い使命のために選ばれた子供だと信じる方がよいと思う人はいないだろうか？」と述べている。^[1]カリフォルニア大学バークレー校 の心理学教授であるスティーブン・ヒンショーは、子供の過度な医療化に関する懸念はもっともだが、 ADHDを持つ才能のある子供でも、最初は構造が困難をきたすとしても、構造が少ないよりは構造が多い方がよく学ぶと述べている。インディゴチルドレンと分類される子供の多くは、現在または過去にホームスクールで教育を受けていた。^[8]インディゴチルドレンと分類される子供の多くは、ナルシシストな親に育てられた経験のある子供と同じ識別基準を持ち、精神的虐待を受けたと考えられる。^[31]

2011年の研究では、ADHDの子供を持つ親が自分の子供を「インディゴ」と呼ぶと、ADHDを象徴する問題行動をより肯定的に捉え、フラストレーションや失望をあまり感じないかもしれないが、診断を受けていない子供の親よりも否定的な感情や葛藤を多く経験する可能性があることが示唆された。^[32]

インディゴチルドレンの概念は、子供やそのニーズに関するものではなく、書籍やビデオの販売、高額なカウンセリングセッション、サマーキャンプ、会議、講演会などで自称専門家が儲けることに関するものだと批判されてきた。^{[29] [33]}

ナンシー・アン・タッペは当初、インディゴ・チルドレンの一種（「異次元の子供」）は、いじめっ子とみなされているにもかかわらず、新しい宗教運動を主導することが期待されていると指摘した。^[3]

異教徒の著者であるローナ・テダーは、彼女が知る異教徒の女性で、子供がいる、またはこれから子供を持つ女性は皆、自分の子供がインディゴ・チルドレンであると信じていたと逸話的に記している。^[34]

S. ゾーレ・ケルマニは「権威や制御不能な気性、傲慢な自我とのトラブルを抱えているにもかかわらず、インディゴ・チルドレンは多くの異教徒の親にとって理想的な子供である。感受性が強く、超能力があり、意志が強い」と述べているが、この概念は子供の超能力よりも、親自身の「進化の遅れた大衆との差​​別化」への希望や願望に関するものであるとも指摘している。^[34]

ダニエル・クラインは、「ニューキッズ：インディゴチルドレンとニューエイジの言説」と題するエッセイの中で、子供の無邪気さは霊的な力と等しいという魔術的信仰は何世紀にもわたって存在しており、インディゴチルドレン運動は科学的医学に対する宗教的拒絶に根ざしていると指摘している。特に、ナンシー・アン・タッペはチャールズ・ウェブスター・リードビーターからアイデアをいくつか得ており（彼女の主な革新は子供とインディゴ色のつながりを強調したこと）、ニューエイジがこの概念を採用したのはADHDや自閉症の診断に対する反応であると書いている。クラインはまた、キャロルとトーバーがインディゴチルドレンの概念をコントロールするために宗教的信仰から距離を置こうとしたこと（オーラに関する以前の断言を撤回したことさえある）、懐疑論者とニューエイジ信者がどちらも（後者がそれを拒絶しているにもかかわらず）科学に修辞的に訴えてインディゴチルドレンの存在に関する彼らのイデオロギー的信仰を正当化していることについても論じている。^[35]

2014年のケンブリッジ大学アイディア・フェスティバルで、人類学者ベス・シングルラーは、インディゴ・チルドレンという言葉がジェダイ教とともに新しい宗教運動としてどのように機能したかについて議論した。^{[36] [37]シングルラーの研究は、「子供、子育て、ADHDや自閉症などの病気の診断、}大手製薬会社やワク​​チンに関する陰謀論をめぐるより広範な道徳的パニック」に関する全体的な議論の一部としてインディゴ運動に焦点を当てている。^{[38] [39] [40]}

• スターピープル（ニューエイジ）

• クラーク、アーサー C. (1953)。『幼年期の終り』。バランタイン ブックス。OCLC  36566890。